LA MUERTE EN LA COSMOVISIÓN MAYA

LA MUERTE EN LA COSMOVISIÓN MAYA 

Por Kab’lajuj keme’ (Ines Puluc Boror)

tomado de: abakmatematicamaya.blogspot.com

¿Quién no ha pensado  en la muerte, Quien no ha pensado en su muerte? A muchos estos interrogantes les produce miedo, terror, pánico; otros prefieren no pensar en ello y simplemente esperar el momento, el momento en que la muerte les llegue como si estuviera lejos. La muerte es algo con el que convivimos todo el tiempo, en todo momento; esta en nosotros ahora, mañana pasado, como lo estuvo ayer pues es parte de la misma vida. Por lo mismo no podemos negar que se encuentra entre nosotros y nos acompaña siempre. En los idiomas mayas,  la palabra KAMÏK significa Muerte. Y en el caso del kaqchikel para decir hoy, o  ahora se utiliza esta raíz de palabra WAKAMI. En otras variantes se utiliza KAMI. Por lo mismo se dice que la muerte e ahora, hoy u en todo momento.

La muerte en la cultura maya no es algo que causa miedo, pues no significa el fin de nuestra existencia, significa un cambio de estado donde lo material se vuelve energía para ubicarse en el mismo espacio en otra dimensión, una dimensión energética a donde sólo podemos trasladarnos cuando se experimenta la muerte, la muerte en la escritura glifica lo figuran como un viaje.

En el momento de la concepción del ser no es el inicio de la vida, más bien, es una nueva forma de dar continuidad a la vida, alguien que viene para servir, luego morir, pero seguir viviendo y así sucesivamente. Este es el fenómeno cíclico de la vida, energía embrión energía, se viene a esta vida para desarrollar la misión que cada uno trae para su comunidad según su nawal  espíritu protector también se le conoce como ch’umilal, que a la vez que le protege también le conduce en su misión de acuerdo al día de nacimiento de acuerdo al cholq’ij. Cuando alguno de la familia muere se le debe colocar en su caja algunas de sus pertenencias, así como sus utensilios personales, un vaso, un plato o su bebida favorita pues le serán de mucha utilidad, considerando que la muerte es sólo un cambio de estado físico a un estado espiritual donde también se necesita del apoyo de los que estamos vivos.

En el Pop Wuj, encontramos a Junajpu’ e Ixb’alanke decidieron como morir, sus huesos fueron molidos y luego tirados al río, enseguida aparecen en el río como dos peces después se  transforman en ancianos y se presentan ante los señores de Xib’alb’a’. Eso indica, que morimos tantas veces como nacemos en diferentes lugares de la tierra, y mientras mejor seamos en la vida presente, mejoraremos nuestra vida futura para el servicio de la comunidad, en otras palabras, la vida después de la muerte se condiciona por la forma de vivir actualmente y mejora a medida en que aprendemos a vivir de una mejor manera con los nuestros y el universo que nos rodea, del cumplimiento de los valores que la sociedad ha aceptado y se valora como forma de vida. (Conviene aclarar que este sentido es diferente al occidental en que esto se toma como re-encarnación algo en que los mayas no creemos)

Imagen tomada de: asiahistoria.blogspot.com

Esta otra forma de vida energética no se encuentra alejada de la vida presente, nuestros familiares necesitan siempre del apoyo de nosotros y una forma de brindar este apoyo es a través del sagrado fuego (ceremonias) en los hogares y cementerios, ahí se pide por los espíritus  para que no caigan ni tropiecen, también para que encuentre todo el apoyo que necesiten. Otra forma de apoyarles es el no andar corriendo por los cementerios pues son lugares sagrados, en nuestro caso, nuestras abuelas y abuelos, madres y padres nos aconsejan, el día de los muertos, no andar corriendo porque el espíritu de los que ya se fueron andan todo el tiempo con nosotros, por la casa, en los campos, en las calles, paseando y visitando a aquellos familiares que aún viven materialmente y si alguien anda corriendo podría empujar a una de estos espíritus y podría tener consecuencias por lo mismos a través de un accidente, una enfermedad o alguna otra desgracia.

En las comunidades mayas en cada 2 de noviembre, es un día especial dedicado a todos los difuntos, se realizan actividades muy alegres para la convivencia con los familiares y amigos que se encuentran con nosotros en otro estado de la vida, estado espiritual. En la mayoría de las familias  ofrecen candelas, incienso, flores, bebidas, comidas; chocolate, pan, elotes, güisquiles y muchas otras cosas. Todo esto se da a los difuntos como un recordatorio de lo que cada uno de ellos hizo en vida, así mismo como una forma de agradecer la generación que han dejado, donde también se les pide ayuda espiritual. Este ritual se realiza en la casa de la persona o en el cementerio por los mismos familiares.

En la  cultura  maya o en nuestras comunidades hablar de los muertos es algo natural, no temible, y se hace con mucha reverencia, ellos están presentes siempre en ocasiones de fiesta y de dolor, por ello, cuando hay fiesta, a los muertos se les sirve su licor y alguna comida en algún altar que se tenga, cuando hay dolor se les pide perdón y su ayuda para aliviar las penas.

Cuando sucede alguna desgracia en la familia, rápidamente se revive la situación y se acude a ellos para solventar lo sucedido, a veces se logra solventar, en otras ocasiones ya es muy tarde y por ello se debe de respetar y servir siempre la memoria los que ya partieron.

Como comunicarnos con nuestros muertos lo podemos hacer por medio de los sueños y su interpretación son de todas las culturas, no específicamente para una sola, en el caso nuestro, nuestros abuelos los mayas lograron desarrollar a plenitud la habilidad de comunicarse con los antepasados a través de los sueños. Esta forma de comunicación se da cotidianamente. A través de los sueños los muertos nos anuncian las alegrías, las penas, los problemas; ellos anticipan las cosas, los anuncios positivos o negativos que ellos presentan depende de la buena relación y del servicio que se les ha dado.

Las frase o contexto que en la actualidad utilizamos para afirmar que alguien de nuestra familia o de nuestro circulo paso a la otra vida a descasar o a continuar con otra función en otro espacio normalmente se escuchan estas frases ¡Se nos adelantó el Sr.  Tal, ya lo alcanzaremos...! -¡Se fue la señora tal, ya la iremos a acompañar...! Son expresiones que se escuchan en los cementerios cuando se va a sepultar el cuerpo de una persona. Estas expresiones nos vuelven a recordar que existe un lugar a donde todos llegaremos, un lugar donde todos tenemos que pasar para continuar con nuestra vida espiritual. Y para reafirmar esta frase tomo las palabras literalmente de una tesis de Necely Lorena coronado donde ella le hace la dedicatoria a la abuela, (a mi abuela persona sin saber leer y escribir, fue la primera  quien me acompaño  a la universidad,  y quien se nos adelanto en este camino a la otra vida) por lo mismo la muerte en la cosmovisión maya es un cambio de estado que estamos seguros que las energías de nuestros abuelas y abuelos nos acompañan siempre y estamos seguros que los volvemos a encontrarlos en la otra vida.

En el contexto de la cultura maya, todo es sagrado, un árbol, el agua, la tierra, los animales, las personas, los alimentos son sagrados, al igual que los cementerios; un cementerio es pues es un lugar sagrado donde van a dar todas las generaciones que han pasado por esta vida y han educado y servido a los Creadores y Formadores como a las personas que pasamos por este mundo. Es un lugar donde prevalece el silencio, la ornamentación y al mismo tiempo la energía de todos los difuntos, energía que se puede sentirse al momento de ingresar a un cementerio y que en algunos casos benefician a la persona y en otros no. Esto depende de la vida armoniosa de la persona. Los cementerios son lugares que merecen cuidado y protección ya que si los descuidamos perderemos la ilación con nuestros antepasados y luego nos perderemos como humanos.

Es por esta forma de pensar que en el día de los difuntos los cementerios son adornados con hojas de pino, flores, coronas y se sirven, alrededor de los panteones, licor, elotes, güisquiles, naranja, chocolate y otros elementos  para compartir con los difuntos, (ellos se alimentaran de los aromas que despiden dichos alimentos).

LA COMUNICACIÓN CON LAS ABUELAS Y ABUELOS POR MEDIO DE LOS BARRILETES

En ciertas comunidades Mayas, para el mes de noviembre, se elaboran barriletes pequeños de nylon o papel de china de diferentes colores, estos barriletes regularmente se elaboran por los niños y jóvenes y son ellos quienes los elevan por el aire. Para los mayas el barrilete cuando vuela simboliza la elevación del cuerpo en estado material a lo espiritual, también es un elemento que permite la comunicación con los muertos y los niños por su inocencia son más escuchados. Hoy día la elaboración y el juego de barriletes se han vuelto un arte, una expresión de poesía que desarrollan niños, niñas y adultos, sin embargo, lo más importante es que no ha perdido su objetividad, el respeto y la comunicación con las abuelas y los abuelos.

De acuerdo con la tradición Maya Kaqchikel los cometas es una vía de comunicación entre los vivos y sus ancestros y en este día el ser supremo los libera en un lapso de tiempo de 24 horas para que visiten a sus familiares bajo ese contexto los barriletes son utilizados para ser bien recibidos y no les causare daños y guiar a los difuntos.

El diseño de cada uno de los barriletes es producto de la creatividad y una ardua labor de jóvenes que agrupados en diversas  asociaciones, este tipo de actividades se realiza en Santiago y Sumpango Sacatepéquez  ambos son Kaqchikeles la diferencia es que en santiago Sacatepéquez tiene mas 120 años de participación formal y sumpango Sacatepéquez cuenta con 30 años de participación formal, según memoria de los pobladores.

En Guatemala, particularmente en las comunidades de Sumpango y Santiago Sacatepéquez, la elaboración y vuelo de barriletes ha tomando cada año mayor auge. En Santiago Sacatepéquez los barriles se elaboran para ser elevados en el cementerio de la localidad donde se da la relación con los muertos; Sumpango se diferencia con la realización de festivales de barriletes gigantes con mensajes reivindicativos a la cultura Maya. En sí, ambos pueblos apuntalan hacia el desarrollo y la reivindicación de la cultura maya.