Espiritualidad Maya de Guatemala

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¡En verdad os damos gracias dos y tres veces! Hemos sido creados, se nos ha dado una boca y una cara, hablamos, oímos, pensamos y andamos; sentimos perfectamente y conocemos lo que está lejos y lo que está cerca. Vemos también lo grande y lo pequeño en el cielo y en la tierra. Os damos gracias, pues, por habernos creado, ¡oh Creador y Formador!, por habernos dado el ser, ¡oh abuela nuestra! ¡Oh nuestro abuelo!, dijeron dando las gracias por su creación y formación.

Popol Wuj

Las opiniones vertidas son responsabilidad de los autores.


jueves, 29 de marzo de 2012

Mayanismo y la Nueva Era


Les presento este articulo que me envía un amigo y que publica el Consejos de Autoridades Ancestrales. 
Es interesante como indica el articulo que ahora algunos "pseudo mayas" dicen que son cosas ciertas lo que no es y que por supuesto no esta en la tradición cultural ancestral maya. 

Nuevamente presentamos este articulo para difundir la verdad sobre una serie de mentiras que especialmente este año por su trascendencia se están presentando y que se asigna la categoría de mayas cuando en realidad no lo son.

Desde la experiencia que tenemos en las redes sociales, especialmente en Facebook es común que muchas personas pregunten cosas relacionadas con esto que se a continuación se presenta y crean que son ciertas; desde estos espacios tratamos de explicar la verdad aunque a veces estas personas se cierran y no habren ni su mente ni su corazón para escuchar la verdad.

Lo que ahora está aconteciendo es que supuestos Ajq'ij o guías espirituales aseveren que tales afirmaciones son ciertas; cuando ampliamente sabemos que están lejos de ser reales.

Esperamos que este articulo sea fuente de discución y debate, para engrandecer nuestra Espiritualidad y alejarnos de mentiras y falsedades.

Saludos

Equipo de Espiritualidad Maya

Imagen tomada de: http://caminodelchaman.blogspot.com/ y este sitio también critica la postura de Argüelles.

                                                                        Mayanismo

Este artículo trata sobre una corriente de pensamiento de la Nueva Era

Mayanismo es un término acuñado y usado principalmente en los Estados Unidos, para referirse a una colección ecléctica de creencias de carácter esotérico, relacionadas con el pensamiento denominado de la Nueva era (New age, en inglés), que ha sido parcialmente influenciada por la mitología maya y por otros mitos populares modernos, frecuentes entre algunos descendientes de la civilización maya. Los afiliados o adherentes a estas creencias (mayanistas, sería su designación) no deben ser confundidos con los llamados mayistas, término aceptado por la Real Academia Española de la Lengua (RAEL) para designar a los estudiosos especializados en la cultura y en la escritura mayas.

Antecedentes
El mayanismo contemporáneo no hace tanto énfasis en los supuestos contactos del pueblo maya con los habitantes de los continentes perdidos al que se referían autores decimonónicos como Charles Étienne Brasseur de Bourbourg, Augustus Le Plongeon y su esposa Madame Le Plongeon, sino que alude principalmente a vínculos de los mismos mayas con seres extraterrestres; sin embargo, se siguen haciendo referencias a la Atlántida.[2] En efecto, nociones de influencias extraterrestres en los mayas pueden encontrarse en el libro Chariots of the Gods? por Erich von Däniken, cuya teoría de los astronautas fue a su vez influenciada por Peter Kolosimo y especialmente el equipo de Jacques Bergier y Louis Pauwels, autores de Le Matin des Magiciens. Estos escritores se han inspirado también en la literatura fantasiosa de H. P. Lovecraft[3] y las publicaciones de Charles Fort.

Quedan, sin lugar a dudas, elementos de interés para el público moderno de la vieja historia de continentes y civilizaciones perdidas, popularizadas en el siglo XIX por una gama de autores importantes como Julio Verne, Edward Bulwer-Lytton y H. Rider Haggard. Hay también un impulso más reciente para esos temas por parte de autores seudocientíficos (no ficción) como Zecharia Sitchin y Graham Hancock. En los últimos años, a partir de 1970, el mayanismo experimentó un resurgimiento por medio de la obra de Frank Waters, un escritor que ha tratado la mitología Hopi.[4] En 1970, Waters recibió apoyo financiero de la Fundación Rockefeller para investigar en México y Mesoamérica; esto, dio como resultado su libro llamado en inglés, Mexico Mystique: The Coming Sixth World of Consciousness, que es una discusión de la cultura mesoamericana adornada por las creencias de Waters en cuestiones astrológicas, de profecías y en el tema del continente perdido de la Atlántida.[5] El mayanismo, como corriente de pensamiento, ganó también impulso en el contexto del fenómeno 2012, particularmente como ha sido presentado por la obra del autor de la Nueva era John Major Jenkins, quien afirma en el libro que escribió en 2009: (en inglés) The 2012 Story: The Myths, Fallacies, and Truth Behind the Most Intriguing Date in History, que el mayanismo entraña "el núcleo central de las enseñanzas de la religión maya y de su filosofía".[6]

El mayanismo tiene, por tanto, una historia que se nutre de muy diversas fuentes, entre las que la misma arqueología figura de manera importante. Ha ganado y retenido atención del público por medio de cómics, ciencia ficción, literatura fantástica, cine, novela gráfica, juegos de rol (especialmente Dungeons & Dragons), y videojuegos. La exitosa novela de James Redfield, Las nueve revelaciones, ha contribuido ciertamente a esta corriente especulativa.

La corriente mayanista ha sido promovida activamente por algunas casas editoriales estadounidenses como Inner Traditions - Bear & Company, que ha publicado un buen número de libros sobre el tema de las predicciones mayas, acontecimientos esperados por los mayanistas para el año 2012, escritos por autores diversos, como José Argüelles, John Major Jenkins, Carl Johan Calleman, y Barbara Hand Clow. Tarcher|Jeremy P. Tarcher, Inc. ha publicado por su lado obra relacionada con las creencias de la Nueva era, escrita por autores como Daniel Pinchbeck y también John Major Jenkins, quienes han contribuido al creciente interés público sobre el mayanismo. El libro (en inglés) The Book of Destiny: Unlocking the Secrets of the Ancient Mayans and the Prophecy of 2012, publicado por el guatemalteco Carlos Barrios,[7] es una contribución más a este género literario.

Historia

Los orígenes de la corriente mayanista se encuentran en el libro del siglo XVI de Tomás Moro, Utopía, en donde se desarrolla el concepto de una utopía en el Nuevo Mundo (una idea que había sido explorada por Cristóbal Colón en su Libro de las profecías de 1501.

Sin embargo, el mayanismo fue realmente sostenido hasta el siglo XIX a partir de los escritos de Charles Étienne Brasseur de Bourbourg, quien hizo conribuciones académicas significativas, incluyendo el redescubrimiento del Popol Vuh y que al final de su carrera se convenció de que la cultura maya estaba relacionada con el continente perdido de la Atlántida. En 1857 Brasseur identificó a Votán como un dirigente fenicio que había fundado Palenque y en un artículo publicado en 1872, atribuyó ciertos cataclismas mesoamericanos a una versión temprana de la hipótesis pseudocientífica del cambio de los polos de la tierra, o a la noción especulativa de la modificación del eje de rotación del planeta.

El trabajo de Brasseur que fue ilustrado por el talentoso pero poco acucioso y preciso Jean-Frédéric Waldeck, ejerció influencia en su época sobre otros trabajos pseudo-históricos, como los desarrollados por Désiré Charnay, Augustus Le Plongeon, su esposa, Ignatius L. Donnelly y James Churchward. Le Plongeon y Donnelly, a su vez, influyeron en el trabajo de otros como Madame Blavatsky[8] y Rudolf Steiner, quien difundió concepciones erróneas acerca de la cultura maya en los círculos afines al pensamiento denominado de la Nueva era.

Todas estas ideas formaron parte de toda una escuela promovida por el psíquico Edgar Cayce a principios del siglo XX, que más tarde, ya en la segunda mitad del siglo, se popularizó por la obra del autor estadounidense Jess Stearn. Un ejemplo del pensamiento mayanista está dado por la creación de un grupo llamado Templo Mayanista en Brooklyn, por un autoproclamado sacerdote maya de nombre Harold D. Emerson, quien publicó una serie llamada "Los mayanistas, dedicados al alumbramiento espiritual y a la religión científica", entre los años 1933 y 1941.[9] Fue éste de los primeros intentos de los mayanistas para hacer una síntesis entre la religión y la ciencia, lo que se ha vuelto tema común y corriente en el mayanismo contemporáneo, al igual de lo que sucede en las corrientes teosóficas.

Creencias del mayanismo
El mayanismo es utilizado para referir un conjunto diverso de creencias. No posee una creencia o doctrina central. Sin embargo, es utilizada consistentemente la noción de que los mayas, como pueblo y como cultura entendían diversos aspectos de la experiencia humana y poseían una conciencia que han estado poco comprendidas por la cultura occidental contemporánea. Esto incluye un conocimiento cosmogónico, escatológico, tecnológico y ecológico. Estos últimos, conocimientos perdidos, que, si recuperados, podrían mejorar la condición humana e incluso crear una nueva utopía.

Esta escuela de pensamiento no se basa en los conocimientos de carácter académico, sino más bien en la revelación de verdades a los iniciados, en profecías y en lo que pudiera entenderse como conocimiento tradicional. La literatura mayanista frecuentemente se refiere a creencias y teorías que ignoran y aún rechazan evidencias físicas, hechos o conocimientos, sobre todo cuando estos contradicen las creencias del mayanismo. Como resultado, estas creencias del mayanismo tienden a estar caracterizadas por una mezcla de elementos esotéricos y de sincretismo, más que ser el resultado de investigaciones científicas.

Calendario maya
Existe una tendencia reciente a hacer interpretaciones no mayas del calendario maya orientadas a dar versiones astrológicas (que no astronómicas) de tal instrumento de medición del tiempo. Un ejemplo de esto sería el Dreamspell, calendario esotérico difundido por el filósofo de la Nueva era, José Argüelles.

La astrología maya ha sido también promovida por Kenneth Johnson en su libro La sabiduría del jaguar: calendario maya mágico.[10] Otro ejemplo de esto sería La ciencia del tiempo maya, descrita por Carl Johan Calleman en su libro Resolviendo el gran misterio de nuestro tiempo: el calendario maya,[11] en el que se presenta un modelo de evolución unilinear basado en las interpretaciones de su autor de los ciclos calendáricos mayas. También la obra de Ian Lungold cae en la categoría que aquí se señala.

21 de diciembre de 2012
El significado de la fecha deriva de la terminación de un ciclo (Baktún) del calendario maya en el año 2012 del calendario gregoriano. Algunos creen que este hecho tendrá como consecuencia un cambio significativo, esto es, el inicio de una nueva era. Ha habido especulación en torno a la fecha, sin que pueda precisarse alguna razón con sustento científico o demostrable, con respecto a lo que ocurrirá en tal fecha, cómo ocurrirá y por qué ocurrirá.

Algunos autores han rastreado el origen de esta creencia o especulación a la primera edición del libro de Michael D. Coe, Los mayas ya que tal arqueólogo estadounidense sugirió que la fecha del 24 de diciembre de 2011 había sido para los mayas una fecha profética en la que Armagedón habría de hacerse cargo de los pueblos degenerados del mundo y de toda su creación.[12] La fecha fue tema de especulación por parte de otro autor, Frank Waters, que dedica dos capítulos de su libro México místico (1975) a interpretarla.[5]

Por otro lado el significado del año 2012 (aunque no de un día específico) también fue mencionado por José Argüelles en Una visión transformadora (The Transformative Vision)[13] y, también, pero sin mencionar a los mayas, fue retomada por Terence McKenna y Dennis McKenna en El panorama invisible (The Invisible Landscape) (1975).[14]

Hay otros autores del mismo tipo de literatura que han abordado el tema a lo largo de las últimas décadas, sin que ninguno haya aportado elementos de carácter científico o de verosimilitud, respecto de tales especulaciones y, por otro lado, su vinculación con la civilización maya ha sido puesta en duda y debatida por la comunidad arqueológica y de mayistas. No hay duda, sin embargo, que la promoción abundante de tales ideas ha generado un cierto auge a la corriente mayanista y a su evolución como religión sincrética.

Mayanismo y chamanismo
El chamanismo se ha vuelto una parte importante del mayanismo, en parte debido a la popularidad de la literatura de Carlos Castaneda, cuyos libros describen su condición de aprendiz de un brujo, chamán yaqui. Sin embargo, la obra de Castaneda está identificada como literatura ficción y no hay ninguna prueba de que el personaje que describe como su tutor sea real.[15][16] A pesar de que los yaquis son una etnia del norte de México, específicamente del desierto de Sonora, los mayanistas frecuentemente extienden la noción usada por Castaneda del tolteca al más amplio concepto de la civilización tolteca que interactuó con la civilización maya en determinada época de la evolución de ambas culturas. Posiblemente esto sea derivado de las especulaciones hechas durante el siglo XIX por autores ya citados como Brasseur y Charnay, que incluso llegaron a sostener que los toltecas habían correspondido a una raza aria que había traído de Asia una civilización avanzada a América mediante las migraciones a través del Estrecho de Bering (Charnay dixit), o emigrando del continente perdido de la Atlántida, según Brasseur.[17]

Uno de los varios temas recurrentes del mayanismo es el referido a lo enteogénico, para identificar estados mentales o de conciencia alterados que permiten alcanzar ciertas visiones o conocimiento reservado a quienes son capaces de alcanzar tales estados. El uso de algunas plantas conteniendo cierto tipo de alcaloides psicotrópicos como la mescalina, el propio tabaco y otros, como los que provienen del peyotl y de ciertos hongos alucinógenos conteniendo psilocibina, ha sido mencionado como la llave de los chamanes para acceder a aquellos estados mentales de clarividencia desde los cuales les es posible ver o saber lo que otros ni ven, ni pueden saber. En el caso de los mayas, el uso de esas substancias ha sido inferido por estudios iconográficos, más no existe hasta la fecha ninguna evidencia arqueológica de que tal cosa se diera entre los antiguos mayas, aunque queda claro el uso que daban a las hojas de tabaco por su contenido nicotínico.

Promotores de ascendencia maya

Hay un número creciente de mayanistas de origen indígena. Ellos se han sumado a la corriente religiosa mayanista argumentando entre otras cosas su legitimidad para ser representantes o intérpretes del movimiento con base a su ascendencia maya. Es el caso de César Mena Toto (conocido como Hunbatz Men) de origen yucateco y el guía espiritual de origen quiché Alejandro Cirilo Pérez Oxlaj (conocido como Lobo Errante). Estos personajes se identifican con los chamanes tradicionales, pero se inscriben también en la corrientes más modernas de la nueva era y participan de las creencias referidas a la migración por la Atlántida de sus antepasados, ofreciéndole reverencia a las nociones que giran en torno a los llamados cráneos de cristal y a las entidades extraterrestres ufológicas.

Elementos ajenos a la cultura maya
A pesar de su nombre, el mayanismo tiende a incorporar muchas creencias de pueblos precolombinos diferentes del pueblo maya, como los hopi, los aztecas, y los incas. Lugares como Machu Pichu en Perú, son destino frecuente para las ceremonias de fe mayanista. Uno de los viejos temas de esta corriente data del siglo XIX cuando el vínculo entre mayas y egipcios fue propalado por artistas y autores como Waldeck, Brasseur, Charnay, Le Plongeon, Donnelly, y otros. Estas opiniones de antaño siguen siendo usadas aunque haya quedado demostrado que los mayas (aún los del periodo clásico) representaron una civilización mucho más tardía que la egipcia.

Uno de los elementos no mayas frecuentemente asociado al mayanismo es el llamado símbolo atribuido a "Hunab Ku". El símbolo deriva de las ilustraciones de códices aztecas conocido como Códice Magliabecchiano, que se encuentra en la Biblioteca Nacional de Florencia y que fue reproducido facsimilarmente por Zelia Nuttall en la obra El libro de la vida de los antiguos mexicanos (The Book of the Life of the Ancient Mexicans), publicado en 1903. En 1983, Elizabeth Boone editó una nueva versión facsimilar del códice, de donde José Argüelles reprodujo en 1987, en su libro El factor maya (The Mayan Factor) —un texto muy frecuentado por los mayanistas— estilizándolo, el símbolo que fue atribuido a Hunab Ku. Esta deidad maya es relativamente moderna ya que surge después de la conquista de Yucatán en los libros del Chilam Balam y parece derivar de un concepto monoteista introducido por los misioneros europeos entre los mayas de Yucatán. Ahora bien, el símbolo usado por los mayanistas, que no corresponde a la iconografía maya, evoca la noción del yin yang y de la vía láctea, usado esto para apoyar la hipótesis de viajeros astronautas tomando contacto con los mayas.

Otro elemento no maya es la imagen frecuentemente usada por los mayanistas de la mal denominada piedra calendárica azteca, un monumento que muestra a Tonatiuh o a Tlaltecuhtli, ambos personajes del panteón mexica.

Bibliografía:

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10.    Johnson 1997
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12.    Coe 1966
13.    Argüelles 1975
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Tomado de:

lunes, 19 de marzo de 2012

RI LAJ MAM EN LA ESPIRITUALIDAD MAYA Y SU COTIDIANIDAD EN LA SOCIEDAD GUATEMALTECA


RI LAJ  MAM EN LA ESPIRITUALIDAD MAYA 
Y SU COTIDIANIDAD EN LA SOCIEDAD GUATEMALTECA  
Kab’lajuj keme’ (Ines Puluc Boror)




Rijlaj Mam, Rilaj Mam, Ri Nimamam, El Gran Abuelo, San Simón, Máximon, Monchito, Catrin, Lucho, Pedro, hermano Simon, Sansi etc.  lo representan  en variedad de edades, joven, adulto, anciano, y lo visten con variedad de vestimenta y etnia, con ropa maya, o ropa de etiqueta, etc.

Rilaj Mam. Es  el nombre más utilizado en la  espiritualidad de la población maya y la sociedad en particular de Guatemala Maximón, otro termino  considerado por sus pobladores,  el Gran abuelo, Rilaj Mam, y su invocación se remonta más allá de 200 – 300 años atrás, luego de darse la fusión entre lo religioso y las ceremonias mayas da origen a una nueva practica llamado el sincretismo religioso, de las manifestaciones espirituales mayas con la doctrina de la Iglesia Católica.

Hay muchas formas como ver la vida, hay muchas formas como profesar la fe y como manifestarse espiritualmente. Se le trata con mucho cariño, por lo mismo le han buscado varios nombres. Le han creado diferentes tipos de rezos ceremoniales, le han hecho música de diferentes ritmos, realmente es parte de los testimonios de todos los días, por la gran energía que maneja. 

El  abuelo ha existido por muchos años, pero muchos años, antes del encuentro de dos mundos, antes que llegaran los invasores a nuestras tierras, fue creado junto con los demás cuidadores, los K’oxoles, los Sisimites, Alux, o Ajawal (dueño, Guardian) el gran abuelo es símbolo de autoridad, guardianes de cementerio, guardianes de altares (ajchal), Guardianes de las montañas y cerros, los mensajeros, alguaciles, mayordomos entre otros; en el servicio comunitario actuales prevalece personalidades elegidos por las comunidades, observados por sus méritos y cualidades, hoy llamados: alcaldes auxiliares, regidores, son símbolos de lo que se ha transformado la personalidad y autoridad del Rilaj Mamlas personas que los han visto son de una estatura de unos cm.  Unos son de color rojo y otros de color blanco.  Por eso solo debemos de ser respetuoso para que no tengamos problemas

El Rilaj Mam, es de mucho respeto dentro de las comunidades, por que es quien nos cuida. Nos protege de todos los peligros y nos ayuda a salir adelante y no desmayar. Sin embargo ahora por causa de la influencia de las religiones, al abuelo se le ha dicho que es un traidor, que el nunca ha ayudado a la población y que es parte de la maldad. Y esto ha hecho que mucha gente ya no lo respete, ahora le tienen miedo, dicen que hace daño, se dice que es el dueño de todos los vicios existentes, pero ahora nosotros ya sabemos no es así como lo indican el historiador Paz Carcamo y el ajq’ij Aq’ab’al.

Antes que saliera el sol, en medio de la oscuridad, los creadores y formadores se reunieron pues consultando entre si y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento. Entonces se manifestó con claridad (se hizo el día), mientras meditaban, que cuando amaneciera debía a parecer antes que el hombre los cuidadores de lo creado, se hizo a Saqik’oxol kaqik’oxol, a los Sisimit  a los Alux; y los Mam y los Ixoqa’ajaw, abuelos mayores o mas antiguos, creados de Tz’ite’, quienes son los encargados de cuidar, los árboles, los caminos, las milpas, las personas,  a los pueblos desde los cuatro puntos cardinales. Por lo mismo en la actualidad los pobladores confían en el gran abuelo para que les cuide sus negocios, su camino cuando salen de viaje, su familia y todos los bienes que sirve de sustento diario para la vida

El gran abuelo desapareció y se fue entre  la montaña y se fue al cerro para dar sus ultimas palabras sagradas, allí ofrendó su pom y tomó miel fermentada y luego desapareció, solamente dejó sus enseñanzas. Él nunca tuvo una muerte como ahora se conoce. Solamente desapareció, sin embargo dejó muchos recuerdos y pixa’ (consejo) El enseñó  sobre como se debe ser y recordar que antes que salga el sagrado sol hay que ofrecer nuestros cantos, nuestros rezos ceremoniales, nuestro pom y mucho más. De esta manera se fue y desapareció. Él  fue el primer Ajq’ij por enseñarnos sobre el tiempo y como se debe de estar equilibrado. 

En la época colonial, cuando la población estaba pasando penas, estaba enferma, había mucho trabajo forzado y sin paga alguna, prácticamente vivía en esclavitud de parte de los colonizadores. La gente de ese entonces se puso de acuerdo para llamar a su espíritu. No tardo mucho tiempo, se dio a conocer por medio del árbol sagrado llamado Tz’ite’. Les fue dicho que de este árbol debe ser su cuerpo para que retoñe por siempre. Así fue como fue hecho la figura del abuelo. No fue solamente una figura sino se hizo varios modelos de él. Para que la población pida protección por el sufrimiento que pasaban en ese momento. 

En la tradición oral, se dice que lo comparan con  la muerte de Kaji’ Imox el ultimo Ajpop Kaqchikel, cuando fue amarrado, torturado y asesinado, y a todo esto en idioma maya kaqchikel Xkiyüt, Xkixïm/Ximon, seguramente por eso le dicen Maximon, porque ma significa en idioma maya kaqchikel señor y ximón significa el que está amarrado o sea señor amarrado, que puede dar varias interpretaciones como las anteriores.  Sin embargo en la actualidad en varios lugares el abuelo lo untan y lo amarran con sibake para formar su cuerpo, seguramente esto también signifique Ma Ximón. Además lo forman y lo visten en la oscuridad como fue al principio, antes que saliera el sol. Se dice que el murió en camino que conduce a Riyal Chay hoy San Andres Itzapa, esto es referente a Kaji’ Imox que lo ahorcaron. En realidad hay muchas versiones sobre el abuelo y esto es muy enriquecedor porque ayuda y alimenta la información sobre él. En muchos lugares ha aparecido por causa del sufrimiento que han tenido los diferentes pueblos y que los ha ayudado para salir adelante de los problemas.       

Otra de las versiones y en otra época quizá mas reciente en las áreas del conflicto armado de nuestro país, cuando la gente era perseguida para matarla. Muchos dicen que en esta época lo llamaron para que los protegiera al igual que en la época de la colonia.  Él les dio mucha protección y por eso muchas se salvaron de morir.  En algunos casos le pidieron mucha fuerza para asustar al enemigo. En otros casos pudieron sacar al enemigo de su comunidad.

En el tiempo de la guerra, la gente ya no visitaba al abuelo, porque les hacían ver que el estaba con el enemigo. Se dice que en muchas oportunidades lo vistieron de militar, en señal de justicia, que con él se puede hacer de todo. Lo utilizaron para dar miedo y terror en la comunidad, pero en algunos lugares fue diferente, él los ayudó para enfrentar su realidad. La gente dan fe que el los unió y fue una señal de unión, resistencia y de identidad. 

La critica de muchas personas ajenas al abuelo, dicen que el ayudó a arrasar la muerte de muchos de nuestra gente, (qach’alal, winaq). Los que saben un poco sobre el abuelo, dicen que realmente es mucha la resistencia que han tenido las comunidades al respecto del abuelo. A las comunidades, normalmente les meten miedo  para no confiar en él. Esto es la tarea de todos dar la versión sobre el abuelo. También se debe compartir los testimonios sobre él, para que se mantenga con mucha firmeza su existencia.

El abuelo ha ayudado a mucha gente, por medio de su energía, maneja mucha fuerza espiritual, cura a los enfermos, quita penas de tristeza por perdida de un familiar, cuida los caminos de los viajeros, cuida el hogar y a los animales mientras se esta ausente. 

Protegió a los que vivieron la guerra, los escondió entre los barrancos, entre las piedras, en los árboles y otras personas fueron ayudadas por otras energías, como los dueños de los cerros, árboles etc.  Ha ayudado a los comerciantes durante su viaje. Y sus negocios, a ayudado a solucionar conflictos familiares y de pareja.

Al principio estuvo entre los ajq’ija’ o principales del pueblo, luego se sabe de la historia del abuelo Ajq’ij francisco Sojb’el (solb’ël que puede desatar). Solamente se sabe que El Tat Sojb’el, lo cuidó y que este murió en una fecha de octubre del calendario gregoriano. Es por eso que ahora se hace la fiesta del abuelo el veintiocho de octubre, pero es la fecha que murió el tat Sojb’el.   En la colonia, por la persecución que tuvieron los guías espirituales o los ajq’ija’,  lo trasladaron a la iglesia católica. Al principio no hubo problemas, la idea era que la gente fuera cristianizada a como diera lugar, sin embargo ellos mantuvieron la esencia, a pesar que les fueron traídos personajes históricos del otro lado del mar como San francisco de Asis, San Lorenzo, San Miguel, etc. Estos personajes seguramente también son buenos, la idea era  reemplazar estos ajenos por los que ya teníamos acá. Ahora estos personajes son comparados con los días del calendario maya.

Muchos han  encontrado en el abuelo una gran sabiduría, protección, se dedican a hacer el bien, ayudan a los mas necesitado, y cuando el abuelo ve esta manera, él también los bendice y los ayuda.  Pero cuando la persona tiene una mala intención este se revierte y lo que uno desea para otra persona,  también le puede suceder al que lo desea. Por eso hay que tener mucho cuidado con las intenciones que se haga con él. El abuelo es una de las tantas energías que fueron creadas, junto a los otros protectores, desde la creación y formación de lo que nos rodea les fue asignado un protector, protector de los bejucos, los barrancos, los animales, cerros montañas, lagos ríos entre otros lugares y seres sagrados. Al abuelo hoy por hoy y por siempre será venerado por personas dentro y fuera de Iximulew (Guatemala), él siempre los recibe y les da un apoyo energético, ve el esfuerzo que se hace por él, por visitarlo y ofrecerles el canto de las palabras sagradas.    

Al Rilaj Mam hay que darle lo mejor para que lo ayude a uno, sin embargo él recibe lo que uno le da, siempre que sea con mucha fe, hay que llevarle su licor y su cigarro o puro tabaco, como TOJ en otras palabras paga u ofrenda, pero el no solo eso recibe, también recibe otras ofrendas como el KaKaw, su incienso, su música, su pino, sus flores y su comida.  El contacto con él puede ser por medio del fuego sagrado que ofrendan los Ajq’ija’, no importa el color de velas que se le de, el lo va aceptar, siempre y cuando se le de con mucha fe.  Al abuelo no hay que prometerle, siempre hay que darle lo que uno pueda dar,  porque a lo mejor no se le cumple y esto desequilibra por incumplimiento, mejor darle lo poco pero con todo el corazón y fe.

 El objetivo de acudir al abuelo es para pedir por la prosperidad de sus negocios, protección de la familia, ayuda para conseguir o retener un amor, o de mayor importancia agradecerle por  todo lo concedido por el ajaw. Se puede decir que el Rilaj Mam es un espíritu intermediario. En el altar  del abuelo se mezclan los olores del tabaco, guaro, las velas y las diversas hierbas que se utilizan para hacer "las saturaciones" y pedir protección.

El abuelo o RILAJ MAM fuma y toma, si, es como cualquiera de nosotros, porque es uno más de nosotros. Y también necesita dinero, para su ropa. Recomendaciones sobre el abuelo ò san simón. Si por alguna importante razón ya no quieres tener al abuelo, nunca lo tires a la basura, dale las gracias. Si tienes la oportunidad, lleva las fotos o imagen que tengas a su templo, regálalo a alguien que lo quiera o déjalo en el suelo en la calle, de noche, en una esquina de tu casa, que otra persona lo acogerá.

Existen grupos y lugares o ajq’ija’ donde se quiere a San Simón pero no se le pone licor, ni cigarros ni puros, se le invoca y se le da gracias para que se eleve su espíritu, con el propósito de que el abuelo no es  protector especifico de vicios como en algunos casos esta tildado, el abuelo comparte con todos, con niños, jóvenes, adultos ancianos, hay lugares que para su festividad se comparte con todas las edades, a parte del suculento almuerzo, cena o desayuno, también se quiebra piñatas y entrega de juguetes para los niños, actividades deportivas para jóvenes sorteo de premios y el baile para todas las edades y sin licor.

El abuelo, Rilaj Mam, Maximon como lo pudiéramos conocer no esta en la categoría de santoral católico, por lo mismo su historia esta mal informado  por las mismas instituciones religiosas y doctrinarias, el es un personaje local de mucha magnitud energética, esta en las mismas categoría como otros personajes locales en su particularidad con San Pascual Bailón en Guatemala, Gauchito Gil, en argentina, Witzitzil, la Santa Muerte o el mismo Jesús Valverde en México. 

miércoles, 7 de marzo de 2012

13 B'aqtun. CAMBIO DE CICLO, NO ES EL FIN DEL MUNDO


Hermanos y Hermanas:
Les presentamos este articulo que nos explica el significado del Sagrado Oxlajuj B'aqtun y sus dimensiones.
Espero que sirva para aclarar muchas ideas sobre este evento magnifico que ocurrirá el 21 de diciembre de este año en que entraremos al Sexto Sol.

Saludos


Equipo Espiritualidad Maya de Guatemala.




CAMBIO DE CICLO, NO ES EL FIN DEL MUNDO

  
Ante las tergiversaciones vertidas desde hace un buen tiempo a través de diferentes medios informativos, el Consejo Nacional de Ancianos Guías Espirituales Mayas de Guatemala recuerda y aclara al mundo entero que estamos finalizando un período de Sol al que denominamos Oxlajuj B’aqtun. Cada B’aqtun contiene 400 años que multiplicados por trece dan un total de 5 mil 200 años, un período de Sol que ha ocurrido otras veces, desde que los antepasados mayas empezaron a controlar y contar el tiempo. Esta vez sera el 21 de diciembre próximo, cuando concluyamos un B’aqtun más que cierra un ciclo en el tiempo.

Este es el final del Quinto Período de Sol, con la esperanza de recibir el Sexto Período de Sol, un nuevo amanecer que anuncian los astrónomos mayas o cargadores del tiempo y autoridades en la vida espiritual y material, mismo que los ancestros transmitieron por miles de años de generación en generación. Es por ello que el Consejo Nacional de Ancianos extiende una invitación a todas las culturas, religiones y espiritualidades practicadas por hombres, mujeres, jóvenes y niños, como buenos hijos del Sol, hijos del tiempo, para que nos unamos en una meditación global, desde nuestras formas propias de conectarnos con el Creador y Formador en nuestros pueblos, comunidades, organizaciones y familias para alcanzar la paz y un cambio de consciencia, y así mejorar nuestras acciones y evitar consecuencias lamentables de una autodestrucción que la acción humana ha venido provocando desde hace un buen tiempo.

Debemos generar un cambio mental para sentir, aprender y entender que todos los seres que habitamos la Madre Tierra somos hermanos: humanos, animales, plantas y todo ser que ocupe un tiempo y espacio. Cohabitamos sobre la Madre Tierra, porque sobre ella nacemos, de sus recursos subsistimos y, cuando descansamos a su vientre vamos a dormir el sueño eterno, ya que nuestras energías siguen su curso en la existencia.

Este tiempo sagrado del que estamos siendo testigos hermanas y hermanos, es propicio para pedir porque no falten nuestros alimentos. Pedimos que nuestras semillas ancestrales sean resguardadas y sembradas por las nuevas generaciones; pero también exigimos la libre determinación y respeto a los territorios de los pueblos indígenas, fundamentales para garantizar la seguridad y soberanía alimentaria.

Exigimos que se reconozca el aporte económico que los pueblos indígenas hacen a los Estados desde diferentes ámbitos laborales y productivos. A la vez, pedimos inclusión para que nuestras ideas y voces se vean reflejadas en la elaboración y ejecución de políticas públicas, porque de otra forma no lograremos avanzar y mejorar las condiciones de vida de la población, especialmente la situación de los pueblos indígenas y otros sectores vulnerables ante los cambios drásticos tecnológicos, climáticos, económicos y políticos que ha representado el presente siglo. Es el momento para recalcar que debemos ir tras un proyecto de nación, donde todos y todas podamos participar y aportar en la construcción de un mejor país.

Porque todos somos hijos de un solo Creador y Formador. No más ofensas entre humanos y de humanos contra la Madre Naturaleza. 

Nuestra misión como Ajq’ijab’ o guías espirituales mayas y como mensajeros de paz, de esperanza y de unidad, nos convoca y nos motiva a extender una cordial invitación a las diferentes expresiones religiosas y de espiritualidad ancestral para agradecer por la vida y para darle la bienvenida al Sexto Período de Sol, según el registro y la cuenta larga del tiempo que nos heredaron los antepasados mayas y que empezamos desde ya a honrar con la celebración del Wayeb’ y recibimiento del año nuevo maya Oxlajuj No’j, mientras se acerca cada vez más el final del Oxlajuj B’aqtun que trae consigo un nuevo amanecer para que los pueblos se despierten y tengan paz, mucha paz y un buen vivir para todos y todas a partir del rescate, práctica y difusion de los saberes y sabidurías ancestrales.

Iximulew/Guatemala, febrero de 2012


Wakatel Utiw / Cirilo Pérez Oxlaj
Anciano Mayor del Consejo de Ancianos Guías Espirituales Mayas de Guatemala

y Embajador Extraordinario Itinerante de los Pueblos Indígenas