Espiritualidad Maya de Guatemala

Espiritualidad Maya de Guatemala

Bienvenid@s a este espacio para Crecer

¡En verdad os damos gracias dos y tres veces! Hemos sido creados, se nos ha dado una boca y una cara, hablamos, oímos, pensamos y andamos; sentimos perfectamente y conocemos lo que está lejos y lo que está cerca. Vemos también lo grande y lo pequeño en el cielo y en la tierra. Os damos gracias, pues, por habernos creado, ¡oh Creador y Formador!, por habernos dado el ser, ¡oh abuela nuestra! ¡Oh nuestro abuelo!, dijeron dando las gracias por su creación y formación.

Popol Wuj

Las opiniones vertidas son responsabilidad de los autores.


domingo, 28 de agosto de 2011

Manifiesto por el esclarecimiento del secuestro y asesinato de Lisandro Guarcax González


Kab'lajuj Ik'  Tat Lisandro - 12 Lunas

 

Manifiesto por el esclarecimiento del secuestro y asesinato de
Lisandro Guarcax González


La Asociación Sotz’il Jay, el movimiento de artistas Ri Ak’u’x, la familia de quien en vida fuera Jäl B’alam Leonardo Lisandro Guarcax González y organizaciones nacionales e internacionales, con mucho dolor y pesar manifestamos a la comunidad nacional e internacional:

El 25 de agosto de 2010 Tz'oloj Ya' -Sololá- y el pueblo maya lloraron amargamente la pérdida de la vida de uno de sus hijos, Lisandro Guarcax, quien fue secuestrado en horas de la tarde, posteriormente torturado, asesinado y abandonado a orillas de la carretera interamericana en la jurisdicción de Los Encuentros -Sololá-; es muy triste y doloroso recordar este momento… jamás lo olvidaremos.

El profesor y gran artista maya Kaqchikel, joven maestro y director de escuela, rompió con el esquema tradicional de educación. Apreció y vivenció el conocimiento y la sabiduría de los abuelos mayas mediante la música, la danza, la pintura, la poesía, el idioma y el teatro, fundamentados como un todo, en la ciencia y la memoria ancestral; el producto de su esfuerzo se proyectó conjuntamente con sus compañeros del Grupo Sotz’il del cual era fundador y coordinador.

Su arte trascendió en no menos de 500 presentaciones en las diferentes comunidades y departamentos de Iximulew -Guatemala-, participó además en festivales internacionales en Honduras, El Salvador, México, Venezuela y París -Francia-, además de convivir y compartir la cultura maya con indígenas de otros países del mundo en el Festival Riddu Riddu, organizado por el pueblo Sami de Noruega. Impartió capacitaciones, conferencias, foros y conversatorios con jóvenes, universitarios y artistas nacionales e internacionales, siempre desde su propia interpretación y vivencia de la cosmovisión maya… traducida en arte.

Lisandro trascendió a la dimensión de las abuelas y abuelos sabios, nos dejó un ejemplo de lucha por el derecho a la identidad cultural en función del desarrollo humano con el total y debido respeto a la Madre Naturaleza y la multiculturalidad.

Han transcurrido 365 días de este horrible crimen que causó terror entre la población sololateca; en su momento hubo manifiestos de repudio, condena y solicitud de esclarecimiento por parte del gremio artístico y de diferentes organizaciones nacionales e internacionales. Desde entonces y hasta el día de hoy los responsables de este hecho deambulan libremente bajo el techo de la impunidad y con la indiferencia de las autoridades competentes, la familia y el pueblo siguen esperando justicia.

Por tal razón: la familia víctima, la Asociación Sotz’il Jay, organizaciones nacionales e internacionales exigimos al gobierno de turno, autoridades de justicia, Ministerio Público y Ministerio de Gobernación que tomen acciones serias y efectivas para el esclarecimiento del secuestro y asesinato del Profesor y artista Leonardo Lisandro Guarcax González; que continúe el acompañamiento y monitoreo de la Comisión Internacional contra la Impunidad en Guatemala –CICIG-; y se aplique justicia y condena a los responsables materiales e intelectuales del salvaje hecho, no es posible que otro caso más quede en la impunidad, el pueblo reclama justicia.

¡Por el derecho a la vida, a la cultura y a la libre expresión a través del arte!

In Memoriam Tat Lisandro
Guatemala 25 de agosto de 2011

Hoy 25 de agosto de 2011 se cumple un año del asesinato de Tat Lisandro Guarcax González, artista maya kaqchikel y gran amigo, les compartimos estos vídeos en los que se encierra toda la sabiduría y la esencia del milenario pueblo maya:
http://bit.ly/riy8WO  // http://www.youtube.com/watch?v=T1YQGVO1GYA
http://tucorazonflorece.blogspot.com/ 
http://www.gruposotzil.org/ 
http://manifestarteguate.blogspot.com/
manifestaRte - arte por un mundo más humano - 
6ª avda 5-10, 2º piso, Z1 - Tel: 2221-4873
manifestarte08@gmail.com * manifestarte@intelnett.com



lunes, 22 de agosto de 2011

LOS MATERIALES QUE SE USAN EN LA CEREMONIA.


Que tal amigos, les presento este documento escrito por mi gran amigo el Licenciado Ines Puluc Boror, un hombre maya originario de San Juan Sacatepéquez.
Historiador, egresado de la Universidad de San Carlos de Guatemala, gran conocedor de epigrafía maya, espiritualidad  y sistemas calendáricos mayas. Ha publicado en libros para la docencia universitaria; en periódicos como el Quetzalteco y el periódico de Odontología, también tiene varias obras sin publicar.
Espero que esta lectura sencilla y amena les sirva para conocer el universo de la Espiritualidad  Maya en Guatemala.
Saludos cordiales
Julio Menchú
Ajq’ij Maya K’iche’


 LOS MATERIALES QUE SE USAN EN LA CEREMONIA.

Por. Kab’lajuj Keme’: Ines Puluc Boror

Los materiales que se utilizan para realizar una ceremonia son diversos, dependiendo del tipo de ceremonia, dependiendo también de la voluntad del que ofrenda o sus posibilidades económicas.



Las flores: Nuestros abuelos decían que las flores son presentes u ofrendas, son de reconocimiento. En el Pop Wuj, las flores ayudaron a Junajpu e Ixbalanke los salvaron del Xib’alb’a con 4 canastos de flores. Por eso los que son Ajpú deben tener su maceta en su casa porque es su Nawal.

El Pom o copal que es hecha de la resina de árboles, es la ofrenda por excelencia es muy oloroso el humo que despide, hay de diferentes clases y tamaños, generalmente viene en ensartas.
La Cascarita: es un montón de cáscara de árbol muy oloroso.

Las candelas de los nueve colores que resumen todos los colores de que está conformada la naturaleza, son para pedir según la necesidad del que está ofrendando. La candela de cebo es para recordar a nuestros difuntos, se ofrecen para llamarlos y contarles nuestras penas y necesidades.

El cuilco en forma de moneditas para ir pagando enfrente del nawal de cada día hasta pasar los veinte nawales. 

El incienso con su aroma natural agrada al Ajaw, hay de diferentes clases.

El chocolate es para agradecer y pedir alguna necesidad importante.

El azúcar para endulzar lo amargo, sirve también para poder leer en el fuego lo que nos quiere decir el Ajaw o los abuelos.

La canela que en algunas ocasiones se mastica y se ofrenda en el fuego para sacar las amarguras del que está ofrendando. 

El ocote que es muy significativo ya que según el Popol Wuj, fue el ocote que salvó a nuestros abuelos del peligro que los acechaba en Xib'albá. 

Las yerbas: La función principal de algunas plantas es el de saturar a los presentes para sacarles lo malo que tienen en el cuerpo, las energías negativas y el cansancio que traen es para limpiarnos de nuestros males, lo negativo. Entre estos están la Chilka, el Laurel, la manzanilla y otros.

La mirra, es también una planta que sirve para echar en el fuego para pedir fuerzas positivas.

El ajonjolí es muy bueno para pedir lo económico ante el Tz’ikin.

El agua florida es para limpiarnos y neutralizar todo lo negativo, dependiendo del tipo de ceremonia así es el color. Sirve también para purificarnos antes de la ceremonia.

La miel o panela para endulzar las cosas que están amargas.

Los Puros y cigarros: Para hacer preguntas y consultas y a veces es necesario fumar un cigarrillo para acompañar a los abuelos.

El aguardiente: Es bueno ofrecer a los abuelos para saciar la sed de ellos que llegan al pedido, ya que el aguardiente para ellos es medicinal, siempre y cuando se tome con medida.


En otros casos especiales

Los cohetillos y bombas: Sirven para anunciar la alegría de la fiesta, también para dar algunos avisos de lo que está pasando en el consenso y consejo que están teniendo los abuelos, ya que al invocar a los abuelos ellos acuden a la cita dentro del fuego y es allí mediante el movimiento de las llamas, las chispas que saltan hacia los diferentes puntos cardinales, tienen su significado dependiendo de la dirección.

El Huevo: Es un elemento importante, ya que generalmente se usa para hacer una consulta o pregunta, dependiendo si se revienta o no, el punto cardinal en que lo hace, etc.

Los gallos, gallinas o palomas: Se utilizan sacrificándolos para una petición mayor, ofreciendo la sangre al degollarlos, algunas veces se echa todo el cuerpo del animal hasta consumirse, otras veces se prepara cocinándolo y se comparte luego comiéndolo.

El significado de los colores


Los colores tiene un valor espiritual en la cosmovisión, se sabe que todo lo que alcanza ver nuestros ojos y lo queremos descubrir. Los colores son tomados de la misma naturaleza, y de lo que ella misma nos regala.

El Rojo:
Es la idea, camino  que alumbra, su significado es el sol, sangre, fuego, la fuerza, es el maíz rojo. Cuando nos levantamos, como una actitud antropológica siempre miramos hacia el oriente, en la salida del sol, nuestro primer comportamiento es ver el sol. Como anécdota, cuando le pregunta a un maya qué hora es: primero mira el sol, luego su reloj y dice la hora.

El Negro:
Es el maíz negro, significa la oscuridad, muerte, malas ideas, la noche, significa también el descanso, es para recuperar energía por eso es esperanza, para recargar las fuerzas gastadas durante el día, que da la esperanza que lo que no pudiste realizar hoy, mañana lo terminas, es el sentido de la continuidad, no de fin.

 Y en nuestro cuerpo lo podemos encontrar en los lunares, en el negro de los ojos, en el cabello. Una explicación es que la candela negra se termina más rápido que las otras, por la pintura y porque es un fenómeno natural que atrae más el calor el negro y se consume más rápido.

Blanco:
Comparado con el maíz blanco, es la pureza, el color de la vida, color del semen, clara de huevo, es la semilla, es el aire, soplo de vida, los huesos, el blanco de los ojos. Es el aliento de Ajaw, es el lugar de los muertos.

Amarillo:
Es el Q’anil, madurez, es el núcleo, la semilla, la riqueza, enfermedad, si la semilla no germina, es la esterilidad, hay que hacer pago ante el Q’anil para que haya reproducción, esto lo podemos encontrar presente en la piel, en los músculos. Es también la salida del agua

El verde:
Es el medio ambiente, las plantas, la naturaleza y por eso hay que pedir permiso por todo lo que se realice. Hay muchos valores que hemos perdido y es por eso es la consecuencia lo que estamos sufriendo ahora.

El azul:
Es la atmósfera y el agua, el espacio, el agua.


El invasor no entendió el porqué de muchos elementos, de muchos colores en nuestra espiritualidad, y rápidamente dijo, que éramos politeístas.

sábado, 13 de agosto de 2011

ARGUELLES Y SU OBSESION CON SER PACAL VOTAN

Les presento un texto Jaime Fernando Gutiérrez Mejía de sobre José Argüelles y Pacal, una deidad maya y gobernante de Palenque.

Gutiérrez, colombiano, que es como él mismo se define: "Caminante de la Espiritualidad Maya"; es a la vez escritor, investigador y crítico que sabe mucho de Espiritualidad Maya, escribe este articulo como parte de un estudio que está por publicar.

Nuevamente les exhorto a dejar sus comentarios para discutir y crecer en comunidad.
Saludos 
Julio Menchú
Ajq'ij Maya K'iche'


ARGUELLES Y SU OBSESION CON SER PACAL VOTAN
Jaime Fernando Gutiérrez Mejía

Por varios años, Arguelles se ha proclamado como el único que dice haber decodificado el supuesto mensaje cifrado la tumba del rey Pakal el Grande (603 – 683), al que llama Pacal Votán, al relacionar al famoso rey de Palenque, que reino durante la mayor parte del siglo VII d.c., con un personaje mítico entre algunas comunidades indígenas de la zona de Chiapas, llamado Votán, el cual no esta identificado con un periodo histórico debido a que pertenecía a la tradición oral.

EL CASO DEL PERSONAJE DE VOTÁN[1]

El origen de la historia de Votán es muy confuso. La dio a conocer hacia finales del siglo XVIII un sacerdote español de Chiapas llamado Ramón Ordóñez y Aguiar, quien recogió algunas historias sobre este personaje entre los indios choles que vivían cerca de Palenque, la antigua ciudad maya que apenas había sido descubierta hacia 1745 y estaba siendo explorada por el capitán español Antonio del Río en 1786. Luego Ordóñez argumentó que basándose en un escrito en caracteres jeroglíficos indígenas, que fue traducido al español llamado Probanza de Votán, en donde un personaje de ese nombre (Votán) funda Palenque, da fe del origen de los indios. Respecto a la procedencia de este documento, Ordóñez dice que se lo confiscaron a unos indígenas, y posteriormente revela que lo obtuvo de los archivos del obispo Francisco Núñez de la Vega, quien en realidad es el verdadero intérprete del manuscrito, y en el cual se basa Ordóñez. Cabe decir que ese manuscrito se menciona en un libro de la diócesis de Chiapas de 1702, del cual es autor Núñez de Vela.

En realidad, Ordóñez toma lo que le habían dicho los indígenas sobre este personaje, lo que había escrito el obispo Núñez de Vela y lo mezcla en una historia fantasiosa en que este personaje navega en referencias bíblicas, grecorromanas, toltecas y aztecas. Todo esto lo vertió en un libro llamado “Historia de la creación del cielo y de la tierra conforme al sistema de la gentilidad americana”, en el cual lo que hace es querer mostrar el supuesto origen trasatlántico de los pueblos indígenas de la región y por ende de los supuestos nexos culturales de Palenque con las civilizaciones del mediterráneo. Algo similar haría en el siglo XIX el fundador de los mormones, Joseph Smith, quien a través del “libro de Mormon”, su libro sagrado, argumentaría el origen de los pueblos indígenas de América en las tribus perdidas de Israel.

En sus líneas en que se refiere directamente al Votán legendario, Arguelles se toma en serio lo planteado por Ordóñez, sin brindarse el mismo el beneficio de dudar de cómo se había elaborado esta historia. Parece ser que Ordóñez quiso figurar con su escrito como un descubridor de una supuesta historia perdida. Lamentablemente para Ordóñez, no alcanzó a verlo impreso en vida, por las implicaciones que tendría esta historia para las autoridades coloniales españolas, la cual negaron el permiso. La obra de Ordóñez solo pudo ser publicada a principios del siglo XX. Poco tiempo después, un mexicano,  Enrique Santibáñez, escribe “Votán y el origen de la civilización americana”, basado en el libro de Ordóñez.

Luego, hacia 1967, una periodista norteamericana llamada Irene Nicholson publica su libro “Mexican and Central American Mythology”, donde lo que hace es transcribir la historia de Votán, de una manera a-crítica, sin los filtros necesarios para depurar la historia, repitiendo el mito creado por Ordóñez, de que la ciudad de Palenque fue fundada por Votán. Cabe decir que esta periodista lo que hizo fue recopilar leyendas de Mesoamérica escritas en otros libros, al no tener una formación en antropología que le permitiera hacer una investigación mas exhaustiva, porque supuso que por estar viviendo varios años en México le daba por si sola la autoridad de escribir sobre el mundo mesoamericano. Sin duda alguna este libro cayó en manos de José Arguelles y lo influyó poderosamente.

Las pocas fuentes que hablan sobre Votán se refieren a él como un personaje civilizador similar en características a Quetzalcoatl, la serpiente emplumada, quien fundó una ciudad llamada Nachan. Muchos insisten en ver en Palenque a esta legendaria Nachan, y en Pakal a Votan, pero la narrativa de Votan no se compagina con lo que se ha descubierto de Palenque a través de la labor desarrollada por los epigrafistas, en su mayoría norteamericanos.

Según lo descifrado en el templo de las Inscripciones, Pakal nació en el día Waxac Ahau (8 gobernante). Lo que muchos desconocen, incluyendo el mismo Arguelles, que Votan es el nombre en tzeltal y tzotzil, dos de las lenguas mayas de Chiapas, de uno de los veinte días del calendario sagrado de 260 días, que es el equivalente al yucateco Akbal y al quiché Aq’ab’al. Actualmente, en el calendario solar de los quiché de Guatemala, hay un mes que ellos llaman Botan que equivale en el haab yucateco a Muan, que es el quinceavo mes. Y en efecto, el personaje de Votan, toma su nombre de uno de los días del calendario tzeltal, ya que Ordóñez dice que este Votán era el tercer Votán. Podría decir que el personaje en mención solo era conocido por su día de nacimiento, que en realidad era tres Votán. Por lo tanto, a partir de las fechas del calendario sagrado de 260 días, Pakal y Votan son dos personajes completamente diferentes y menos la misma persona.

Además, en la Probanza de Votan citada por Ordóñez, dice que para llegar hasta el sitio que se fundaría Nachan, Votán debió salir por un sitio llamado Valun Votán, proveniente de su hogar Valun Chivin. El nombre Valun, como esta escrito, en realidad debería escribirse Bahlun, que en las lenguas mayas de Chiapas, como el tzotzil, el tzeltal y el chol, traduce jaguar y a la vez el numero nueve.

El nombre del lugar de origen de este personaje, Valun Chivin se explicaría también de la misma forma, porque hay un día del calendario sagrado, Chabin (al parecer la palabra de la que se deriva chivin), que equivale al yucateco Kib y al quiché Ajmaq. También hay un mes del calendario quiché llamado Ch’ab’, el cual es el equivalente al mes yucateco Tzek, que es el quinto mes del haab.

Alguien quien se acercó bastante a esta explicación fue casualmente el verdadero descubridor de la leyenda de Votan, fue el obispo Núñez de Vela, quien hace comentarios de esto en el preámbulo de su obra “constituciones diocesanas del obispado de Chiapas”, en lo que respecta a Votan. Ordóñez tuvo el cuidado de referirse a esta obra de la cual no hay evidencia actualmente. Gracias a las citas que hace de esta obra, Ordóñez dio a conocer parte de la labor de etno-historiador que adelanto el obispo Núñez, entre ellos los nombres de los días del calendario chiapaneco (los cuales Ordóñez confundiría con tribus), y cita que entre los días mas importantes del calendario sagrado estaba “coslahuntox”[2], que es el 13 muerte en tzeltal, pero que suena parecido y no confundir con Oxlajuj Toj (13 ofrendas) de los mayas de Guatemala,  ya que este día se hacen grandes ceremonias de fuego en el altiplano. Da la casualidad que este 13 muerte, es el mismo día del calendario sagrado en que nace, según los textos jeroglíficos de los templos de Palenque, el segundo hijo de los padres primordiales, que conformaba la triada de los dioses protectores de Palenque, el llamado Dios Jaguar Nocturno, que también es conocido como Ahau-Kin o Señor Sol[3], que algunos arqueólogos llamaban el dios III. Por lo tanto debe ser un eco bastante tardío de la teología maya de Palenque, después de 10 siglos de creado ese texto.

La polémica en torno a esta “probanza de Votan” la empezaron a armar desde el mismo momento en que se quiere a dar a conocer esta “probanza”, por parte de los italianos Lorenzo Boturini en 1746, quien acusa al Obispo Núñez de Vela de haber quemado en 1691 el códice indígena original, cosa que Ordóñez desmiente, y Félix Cabrera, quien es acusado por Ordóñez de plagiar su obra. Luego de esto es objeto de estudio por parte del francés Charles Etienne Braseur de Bourbourg (primer estudioso occidental que dio a conocer el Popol Vuh), de los investigadores alemanes Eduard Seler y Walter Krickeberg, el ultimo de los cuales, no solo lo toma como un personaje mítico, sino como un ser ordenador y eje cosmológico[4].  Casualmente en la cosmogonía del altiplano central mexicano, “cuando los dioses creadores decidieron fundar el tonalpohualli o almanaque de los destinos, consultan a Quetzalcoatl, y este acuerda con ellos que el primer día del calendario sagrado sea 1 Cipactli, el segundo 2 Ehecatl y el tercero 3 Calli (tres casa), de modo que los tres días iniciales del calendario representen los 3 niveles del cosmos (el inframundo, el cielo y la tierra).”[5] Y el día 3 Calli es el equivalente en lengua nahuatl al 3 Votan, por lo que correspondería al nivel terrestre de la cosmogonía de los indígenas de Chiapas.

EL REY MAYA MÁS FAMOSO DEL MUNDO.

Una explicación a la obsesión de Arguelles con Pakal se remonta a una corriente de escritores alternativos conocida como realismo fantástico que tuvo su auge en las décadas de 1960 y 1970, los cuales pretendían dar explicaciones nada ortodoxas de sobre la historia de la humanidad desde ópticas como el fenómeno ovni extrapolado al pasado, y en donde se tejían fantásticas explicaciones sobre el supuesto origen extraterrestre de las mas sofisticadas civilizaciones de la antigüedad. Es completamente entendible en una época donde imperaba la psicodelia y el consumo de sustancias alucinógenas que mucha gente se dejara convencer de este tipo de explicaciones que se salían del saber convencional de la arqueología.

Entre esta corriente de realismo fantástico esta el suizo Erich Von Daniken.
Es muy posible que Arguelles sintió fascinación por la obra de Erich Von Daniken, quien presentó en la década de 1960 en uno de sus libros, titulado “recuerdos del futuro” y una película basada en ese libro, con el mismo titulo, la imagen de Pakal, el rey de Palenque, tallada en su losa sepulcral, la cual fue presentada como evidencia de que eso era el diagrama de una nave espacial y a Pakal como un astronauta, al haber colocado la imagen de la lapida en posición horizontal, lo cual hizo que a esta imagen del rey maya fuera mas conocida como “el astronauta de Palenque”, cuando en realidad debía haberse colocado la imagen en posición vertical, porque se muestra al árbol de la vida y desde ahí al rey Pakal cayendo al inframundo (que era su verdadero significado). Esa seria la razón de ser de su teoría de los mayas como “seres galácticos” y de su obsesión con Pakal, el rey de Palenque.

En los grabados en piedra en las que Pakal, ya muerto, trasmite el poder a su hijo Chan Bahlun, en las que ambos personajes están retratados al pie del árbol del mundo, luego están retratados al pie de una gran planta de maíz con las mazorcas en forma de rostro humano y la ultima, en la que están al lado de un escudo de guerra con lanzas cruzadas, se observan que estos símbolos tienen profundos significados, lo que para la mayoría de los arqueólogos que han trabajado en Palenque  y han observado con detenimiento el contexto en que estaban inscritos, coinciden en que “la utilización del arte para manipular la historia fue llevada a cabo, especialmente a la hora de legitimar la problemática sucesión de Pacal”[6]. Coincidencialmente, Arguelles hace algo similar, siendo un artista, manipulando los símbolos originales del calendario maya y dándoles nuevos significados, para luego presentarse como interprete del supuesto mensaje de Pakal y legitimarse como reencarnación (sucesor) de este personaje, a través del llamado “telektonon” o “juego de la profecía” y del libro en que relaciona a Pakal con Mahoma y el Islam solo por ser contemporáneos, a pesar de los miles de kilómetros de distancia entre Arabia y Mesoamérica.

Por consiguiente, al querer fundir estos dos personajes, el histórico Pakal, rey de Palenque y al mítico Votán, en un solo personaje, e interpretar su supuesto legado para la humanidad del presente y futuro, Arguelles presume su papel como un nuevo avatar reencarnado del New Age, y de este modo figurar como profeta de lo “maya galáctico”, ya que el dice transmitir un mensaje dado por Pakal de manera “telepática”. Le tomaría mas de tres décadas elaborar de manera progresiva el libreto que asigno a este personaje para crear este mito en que ha querido convertir su vida.

En un comunicado puesto en una pagina de Internet, el 9 de marzo de 1998, se proclama como tal Valun Votan, afirmando que la persona que se llama José Arguelles ha desaparecido de su cuerpo y se manifiesta desde ese momento como la reencarnación de Pacal Votan[7]. Y a partir de la promoción de este discurso, Arguelles consigue que el 3 de marzo de 2002, sea nombrado como “profeta” o “cerrador del ciclo”, durante una ceremonia hecha en Teotihuacan, por unos supuestos 9 ancianos guardianes de tradiciones indígenas de México, los cuales nombran a un portavoz llamado Quetza-Sha, quien le hace un reconocimiento como profeta. Esto por supuesto no fue del agrado de los mayas actuales.

ARGUELLES Y SU DISTANCIAMIENTO DEL MUNDO MAYA ACTUAL.

A la par que construía una visión místico - espiritual de los mayas antiguos, Arguelles no hacia un esfuerzo por buscar respuestas en las comunidades indígenas mayas existentes actuales y eso se ve reflejado en unas líneas de su libro clásico EL FACTOR MAYA:

“Al verlos me impresioné. ¿Los Lacandones de la actualidad, descendientes de los antiguos astrónomos, qué papel juegan en el gran drama del mundo?”[8]
“El abismo aparente que existe entre los mayas de la actualidad y los constructores de las antiguas ciudades, es de tal naturaleza, que no puede ser juzgado por nuestro criterio de progreso material”[9]

Estas notas están basadas  sobre una experiencia de Arguelles con una comunidad maya lacandón de Chiapas, en 1976, dando a entender que los mayas actuales no habían heredado los conocimientos que el pretendía adquirir por otros medios. Pero esta no fue la única declaración que hizo en su libro sobre los descendientes de los mayas antiguos:
“Luego, con el paso del Baktún 9 al Baktún 10, en el año 830 D.C., vino la repentina decadencia o desaparición del período Clásico Maya.

Al final del siglo X, cuando la cortina sube otra vez para dejar ver a los mayas, o más bien a los descendientes de los mayas, aparece una escena totalmente distinta”. [10]
Esta otra declaración lo que subraya es el interés parcial de Arguelles por el mundo maya, en la cual da a entender que los únicos mayas que existieron para Arguelles han sido los del periodo clásico (250 – 900 D.C.) y que los mayas del periodo posclásico no eran los auténticos mayas, y por lo tanto, tanto los mayas posclásicos como los mayas que descienden de ellos desde hace 500 años y que viven en México y Centroamérica en la actualidad no son dignos de atención para este personaje. Apenas están ahí para ser mencionados como los que nunca alcanzaron los logros del periodo clásico.

Arguelles se contradice en sus declaraciones, en la cual muestra su fascinación por los Mayas Clásicos y su indiferencia ante lo maya de los periodos posteriores, pero para iniciar el calendario se basa en los datos dados por los mayas posclásicos de Yucatán, quienes utilizaban un sistema de comienzo de cada año solar diferente al que usaban los mayas clásicos, y que por cosas del destino, ese sistema del calendario del maya clásico es el que todavía usan los mayas del altiplano guatemalteco.

La creciente influencia de Arguelles en miles de personas durante la década de 1980 no ayudó en nada a mitigar los sufrimientos durante la misma época, a los descendientes de los antiguos mayas, quienes estaban sufriendo las peores atrocidades cometidas desde los tiempos de la invasión española a América, durante ese periodo de 36 años de tristeza y dolor que fue la guerra civil en Guatemala, guerra en la que se llevó a cabo un genocidio patrocinado por el gobierno norteamericano y que fue secundado por practicas etnocidas dirigidas por iglesias pentecostales contra los guías espirituales y santuarios de los pueblos mayas del altiplano maya.

Y esta actitud poco cambio durante mas de 20 años, en los cuales jamás hizo contacto directo con las comunidades mayas existentes. Durante ese tiempo empezó la construcción de su propuesta a través de las artes plásticas, aunada a la visión de el planeta Tierra como un ser viviente, lo cual ligaría su vida al movimiento conocido como New Age. Su visión fue alienándose mas, frente a las investigaciones hechas en distintos campos de la antropología y arqueología mayistas, y frente a las mismas comunidades indígenas mayas, ya que colocó a los mayas del periodo clásico, su foco de interés, desde una perspectiva “galáctica”, la cual es la que lo distingue de otras corrientes que habían trabajado antes lo maya desde el punto de vista esotérico como los gnósticos de Samael Aun Weor.

La decisión de Arguelles de caracterizar a los mayas como seres "galácticos", pudo obedecer a que la visita que hizo Arguelles a México en 1968, justo cuando sucedía los acontecimientos de la masacre de la plaza de Tlatelolco, lo conmocionara profundamente y de saber que tanto horror y dolor se estaba (y todavía se esta) viviendo en este mundo, no compaginaba con su idea preconcebida de los antiguos mayas como seres casi perfectos, y que esa perfección que él les atribuía no se ve en el mundo, entonces los mayas no eran de este mundo y por lo tanto habían llegado a este mundo como mensajeros galácticos (la otra explicación del porque de lo “maya galáctico” pasa por Von Daniken y el rey Pakal de Palenque, como se hubo explicado antes).

"Pero era 1968, una época de desasosiego y violencia en todas partes. Mientras salía de Ciudad de Méjico, escuché por la radio las noticias sobre los motines de Tlaltelolco, en los cuales murieron cerca de 400 estudiantes. Mis pensamientos se dirigían más no sólo hacia las injusticias del mundo, sino a la visión distorsionada que prevalecía en todas partes respecto al mundo no Occidental, o Tercer Mundo."[11]
Pero la critica a esa “visión distorsionada respecto al mundo no occidental o tercer mundo”, no se aplicó a él mismo, ya que jamás hizo por acercarse a los pueblos mayas actuales de manera humilde, ya que lo mas cercano a esto fue a una comunidad lacandona de Chiapas, en la cual apenas se limitó a observarlos, pero jamás les intento preguntar nada acerca del calendario, sino se limito a escribir unas reflexiones muy breves sobre este encuentro.

En el libro titulado “Introducción a La Ley del Tiempo”, que es un compendio de lo que Arguelles dice, se expone lo siguiente:

“Así que los mayas sabían cuando todos nosotros íbamos a estar listos para despertar, y es justamente en estos últimos años del gran ciclo de la historia, iniciado en el año 3113 a .c. y que culmina en el año 2012: Los mayas, galácticos esta vez, están de nuevo con nosotros  (son parte de la federación galáctica). Ya han sembrado las semillas de la ley del tiempo dentro de nosotros, por lo que todos nosotros podemos ser "mayas". Ser maya no es una cuestión racial (como cuando se dice de los actuales "mayas tradicionales"), sino es un asunto espiritual. Maya es alguien que esta armonizando con la Tierra y el universo. Los mayas clásicos cumplieron su tarea y se fueron a su lugar de origen, al lugar de donde vinieron (en las Pléyades); pero se fueron dejando aquí su conocimiento. Los mayas nos dejaron indicios y secretos a descubrir para que no pudiéramos perdernos. Este conocimiento no es otro que la ley del Tiempo... “[12]

Y en otra parte más adelante del mismo libro se expone lo siguiente:
"dice Arguelles que la tumba de Pacal Votan no podría haber sido decodificada por un maya: los mayas de hoy - con muy pocas excepciones -no son suficientemente planetarios"[13]

En el libro en que proclama su acercamiento mas explicito al Islam, Arguelles proclama:

“Los Mayas originales que construyeron sus centros de pensamiento y cultura por toda América Central y México, seguían una corriente de conciencia deliberadamente traída a este planeta para un propósito específico. En una palabra, los Mayas originales fueron mensajeros superiores del instrumento de la voluntad divina, que es el tiempo mismo"[14].

Según las declaraciones que da Arguelles en un ciclo de conferencias y seminarios en Chile:

“Cuando hablamos de la tradición del Chilam Balam, encontramos que hay diferentes categorías de profecías. La primera categoría, es la Profecía de los Guardianes del Día. Los Guardianes del Día, sabemos, están aún muy activos, especialmente, entre los Mayas Quiché. Trabajan, únicamente, con el Tzolkin. La siguiente categoría, se llama de los Adivinos de Años. Estos son descritos en el Chilam Balam, y ellos pueden conocer las cuentas de los años, que, realmente, sincronizan el Calendario Solar, el Haab, con el Tzolkin. Es muy interesante, entender que los Mayas Quiché, conocen muy poco sobre el Haab, y, casi nada, sobre las tradiciones del Chilam Balam.                
Las tradiciones del Chilam Balam, fueron desarrolladas en Yucatán y Chiapas, y con los siglos, los Mayas Quiché, fueron separados de esas tradiciones. Algunos Mayas Quiché, no entienden este punto. Afortunadamente, hay otros que sí. Los Adivinos de Años, tienen que ver con la custodia de las fechas relacionadas con lo que, ahora, llamamos, la fecha de sincronización del 26 de Julio. Las tradiciones del Chilam Balam, incluyen textos y tradiciones muy diferentes. Las más famosas y extensas de estas tradiciones, es la llamada tradición del Chumayel. Hay otras, como la tradición de los Libros de Maní. Estas tradiciones decayeron hacia la mitad del siglo XIX”[15]

Con estas afirmaciones se despejan completamente las dudas con respecto al papel que juegan las comunidades mayas actuales en el trabajo de Arguelles, lo que demuestra que para él, las comunidades mayas no son lo suficientemente “mayas” en el sentido que él construyó su discurso esotérico, y por lo tanto, considera que él no tiene nada que aprenderle a los mayas actuales.




[1] Buena parte de las referencias sobre Votán provienen de Kerkhoff, 1984.
[2] Citado en Kerkhoff, 1984: 717
[3] Florescano, 2000: 48, también en tabla 2 del mismo libro.
[4] Hasta ahora solo se conoce un articulo que intentaba dar luces respecto al asunto de Votán, donde se hace un intento por desenredar ese asunto de la “Probanza de Votán”, ver Kerkhoff, 1984.
[5] Florescano, 2000:90.
[6] Laughton, 1998: 44.
[7] Arguelles, 1998a.
[8] Arguelles, 1987: 33
[9] Arguelles, Op. Cit. 34
[10] Ibíd. 46-47.
[11] Ibíd.:30
[12] García Meza, pp. 31 -32.
[13] Ibíd., Pág.94., también en Arguelles 1996d: 4.
[14] Argüelles, 1996: 6.
[15] Arguelles 1996d: 6

lunes, 1 de agosto de 2011

La creación en el Popol Wuj

Esta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosque: solo el cielo existía.

No se manifestaba la faz de la tierra. Sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión.

No había nada junto, que hiciera ruido, ni cosa alguna que se moviera, ni se agitara, ni hiciera ruido en el cielo.

No había nada que estuviera en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia.

Solamente había inmovilidad y silencio en la obscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se les llama Gucumatz. De grandes sabios, de grandes pensadores es su Naturaleza. De esta manera existía el cielo y también el Corazón del Cielo…

Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la obscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento.

Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre. Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán.

El primero se llama Caculhá Huracán. El segundo es Chipi-Caculhá. El tercero es Raxa-Caculhá. Y estos tres son el Corazón del Cielo.

(Popol Vuh versión de Adrián Recinos)