Los materiales ceremoniales que se usan en los ritos de la Espiritualidad Maya de Guatemala.

Les presento este trabajo como avance de investigación que fue presentado en el XXVI Simposio de 

investigaciones Arqueológicas en Guatemala, el evento más importante sobre Investigaciones en el Mundo 

Maya.

Agradezco profundamente a Claudia Lira por sus hermosas fotografías que han hecho posible este avance de
investigación. pueden ver su portafolio en:  https://www.facebook.com/ClaudiaLiraPhotograph

Que disfruten la Lectura.

LOS MATERIALES CEREMONIALES QUE SE USAN EN LOS RITOS DE LA

ESPIRITUALIDAD MAYA DE GUATEMALA

Julio David Menchú

Escuela de Historia

Universidad de San Carlos de Guatemala

Los materiales ceremoniales

La idea de realizar una ceremonia maya es acercarse al Creador y Formador con una ofrenda, esta debe ser presentada por el Ajqíj o guía espiritual que la comunidad ha designado para este oficio; y este tiene la responsabilidad de hacer un diagnostico previo para establecer qué tipo de ofrendas son las deben de hacer, como una receta bien formulada.  Estas ofrendas o materiales ceremoniales son ofrendados al ser consumidos por el fuego.

Un primer relato del listado de los materiales ceremoniales lo da el Popol Wuj en el relato de la salida del Sol:

Ahora vamos a contar el amanecer, el aparecimiento del Sol, de la Luna, y de las Estrellas.

Esto fue, pues, el aparecimiento del Sol, de la Luna y de las estrellas.

Grande fue la alegría de Balam Ki´tze’, Balam Aq’ab, Majuk’utaj e Ik’ibalam cuando vieron el lucero de la mañana, aprecio de primero; resplandecía, cuando salió, venia adelante del Sol.

Enseguida desenvolvieron su incienso, el que traían del oriente; sus corazones se regocijaron cuando desenvolvieron las tres variedades, muestra de su agradecimiento.

Mixtam Pom era el nombre de incienso que traía Balam Ki’tze’; Kawistan Pom era en nombre del incienso que traía Majuk’utaj. Los tres traian su incienso, y esto fue lo que quemaron en dirección a la salida del Sol. (Sam Colop, 2011: 139).

En la actualidad, algunos ajq’ijab asocian cuatro variedades de Pom con los cuatro lados del mundo: Mixtam Pom (oriente); Kawistan Pom (poniente); Kabawil Pom (norte), y Porowal Pom (sur). (Sam Colop: 2011: 238).

Un segundo listado aparece:

            No traían grandes presentes, quemaron sólo trementina (brea de pino), sólo sedimento de resina, junto con pericón, para esa ceremonia a sus deidades. (San Colop: 2011: 145). Quemaban trementina, quemaban también pericón amarillo y pericón blanco. (San Colop: 2011: 146).

En la actualidad podemos identificar varios tipos de materiales ceremoniales, y estos son diversos, como diverso es el bosque del cual se sacan estas resinas, en su mayoría de los arboles de pino (Pinus oocarpa, Pinus caribaea), del árbol de copal (protium copal) y otras especies aun no identificadas (por ser avance de investigación). Los materiales deben ser colocados en cierto orden para la ceremonia que poco varía de región y de comunidades lingüística. El orden presentado es el de la tradición maya k’iche´ del casco urbano de Quetzaltenango.

Celebración del 8 B’atz

Fotografía: Irma Mendizabal

1.    Base de azúcar o miel. (Figura 1)

Esta tiene la función de endulzar lo que será ofrecido, también se utilizan de varios colores relacionados con las 4 esquinas del universo, y dependiendo de la tradición se hace el glifo del Nahual del día u otro diseño. El uso del azúcar en los últimos años está siendo evaluado por los Ajq’ijab’ debido a que antes del inicio de la dominación española, para endulzar se usaba solamente la miel.

Celebración del 8 B’atz

Fotografía: Irma Mendizabal

3. Copal de Ensarta

Fotografía Claudia Lira

2.     Copal de Ensarta o Pon Ensarte (figura 2 y 3)

La función de esta resina es hacer una base,  se denomina de ensarta porque vienen introducidas dentro de hojas formando una hilera. Se tiene la creencia que tiene que ser una base bastante generosa para que la ofrenda sea recibida. Hoy los tamaños están entre del Pom  0.03 centímetr

os hasta la ensarta grande de aproximadamente 0.12 centímetros.

                                  

4. Cascarita o Rijché

Fotografía Claudia Lira

3.   Estoraque, cascarita o rijche' (figura 4)

Esta tiene la función de aromatizar la ceremonia, comúnmente se le llama cascarita por ser parte de la corteza del árbol. Esta tiene cierto olor a mentol. Hasta el momento de la investigación se tiene que investigar la procedencia y la ubicación de las especies o especie de arboles de las cuales se extrae la misma.

5. Palito o utza'm xik'a'y

Fotografía Claudia Lira

4.    Palito o utza'm xik'a'y (figura 5)

 Esto principalmente lo constituyen pequeños trozos de ramas o palitos a las cuales se les baña con trementina o resina de pino, su función es siempre aromatizar la ceremonia y pedir que cuando hayan dificultades se puedan superar.

6. Mirra o biunjuil

Fotografía Claudia Lira

5.    Mirra o binjuil (figura 6)

La mirra (Commiphora myrrha) es un arbusto muy usado en el oriente medio, y que fue traído por los españoles, la biblia le da connotaciones de ser usado para embalsamar los cadáveres. Los romanos la usaban como anestésico y diluir tinta. (www.rae.es) Aunque no es originaria de la región, se ha incorporado por ser una ofrenda que los españoles daban al Dios cristiano; en la región se utiliza por ser aromatizante y en la ceremonia se ofrenda para pedir sabiduría. Del arbusto solamente se usan las hojas secas, pero también se saca resina que es usada para perfumes en las culturas orientales.

Pom Bola
Fotografía Claudia Lira

6.    Copal de bola o Pom Bola (figura 7)

Este es elaborado a partir de la recolección de la trementina del pino y aglutinado con un poco de la corteza del mismo árbol, esto lleva un proceso de cocción y posterior secado al sol (esto hace que sea muy difícil de fabricar en la época lluviosa). En el discurso ceremonial se usa en dos partes distintas: a) En el Nahual Tijax (piedra de obsidiana o pedernal) para quitar los problemas y b) en el Nahual Ajpú, para recordar como los héroes gemelos Jun Ajpú e I’x BalamKe vencieron a los señores de Xibalbá irritándoles en el juego de pelota.

7.    Güacalito o Tacaná (figura 8)

8. Guacalito o Tacaná

Fotografía Claudia Lira

Esta también es una resina que se obtiene en su mayoría de trementina pino, lleva un proceso artesanal diferente de tratamiento que utiliza la cocción para llevarlo a la consistencia necesaria. Se usan moldes para darle la forma de cono (de allí su nombre), y  se unen por el medio para formar una copa antes de que estas estén frías. Para el comercio se amarran dos güacalitos  para ser vendidos por docena y de este medio facilitar su distribución.

Se utiliza para pedir abundancia. 

En la región de San Marcos de le llama Tacaná para llevar al Volcán a plano sagrado de la ceremonia Maya.

9 Copal blando

Fotografía Claudia Lira

8.    Copal Blanco (figura 9)

 Este material ceremonial es muy apreciado debido al valor económico que representa poder ofrendarlo. Este está compuesto por trozos de madera que son sumergidos en la resina de copal  (protium copal), y cada empaque contiene 4 unidades, y esta a su vez se vende por docena. Esta es usada principalmente para el pago en el Nahual Toj por tener un costo más elebado y con un fuerte aroma. Este es usado en ocasiones especiales.

10. Cuilco

Fotografía Claudia Lira

9.    Cuilco (figura 10)

Son pastillas del mismo material del cual prepara el güacalito, este es utilizado para ofrendar cuando se hace el conteo del tiempo en la ceremonia maya, por lo regular se depositan en el fuego 13 pastillas de cuilco; uno por cada Nahual que se presenta y al finalizar se han ofrendando 260. En la actualidad ya no se tiene evidencia que indique que se sigue fabricando esta resina en el municipio de Cuilco, aunque en una entrevista la Antropóloga Lina Barrios comentaba que a principios del siglo XX se hacía un intercambio entre el municipio de Cuilco y Sacapulas (municipio del Departamento del Quiché), intercambiando Cuico (material ceremonial) por Sal negra.

10.  Candelas de colores:

Las candelas que dan forma a la cruz maya siendo estas:

a.     rojo

b.    negro

c.     amarillo

d.    blanco

e.     azul y

f.     verde

g.    más candelas de cebo o grasa de animal.

11.  Raxpóm, Copalchí o Copal (figuras 11 y 12)

Esta es una resina beneficiada del árbol conocido con los nombres mayas de pom, chom (Petén), copal (Petén), pom-te y pom ché (q´eqchi´), árbol de copal y como árbol de pom, nombres derivados de voces mayas (pomac = quemar o asar) haciendo referencia a el uso que se le da a la resina como incienso la cual se quema en ceremonias mayas. (Coronado, 2006: 5)

Este es una de las resinas más preciadas en la actualidad, y se usa en ceremonias especiales en donde por su importancia deben estar todas las resinas, y esta es desempacada de la hoja y colocada por encima de todas las ofrendas.

Su vinculación con lo arqueológico:

En la temporada del año 2003, el arqueólogo Carlos Morales, en trabajo de campo, en un abrigo rocoso en el proyecto arqueológico “El Mirador” encontró 3 bloques de copal, en la estación en la esquina nor-este, estación E-573; cuadrante 6 A-11.

Esto es importante debido a que se presenta la hipótesis sobre la vinculación actual de los materiales actuales con los que los mayas clásicos usaban para “Sus Ceremonias”, se espera poder obtener los permisos del Instituto de Antropología e Historia para poder realizar pruebas de cromatografía de masas y de gases para establecer la composición de las muestras y hacer comparaciones con las actuales. Se espera rastrear muestras de diferentes muestras de copal y pom encontradas en diversos sitios y que puedan ser analizara para confirmar esta hipótesis.

12.  Otros elementos que también se ofrendan son:

Panela, canela, maíz, ajonjolí, maicillo, pan, miel, ocote, puros, chocolate, cacao, licor o bebidas fermentadas, Montes o hierbas medicinales, aguas aromáticas o Floridas.

A manera de conclusiones

Se puede establecer una línea continua desde los tiempos de los mayas pre-clasicos hasta nosotros los mayas actuales. Esta relación se puede establecer una relación pasado presente a simple vista en relación a los bloques de copal encontrados en el sitio arqueológico el Mirador, con el material actual. Se deben realizar las pruebas de laboratorio para comprobar objetivamente esta hipótesis.

Además de existe una vinculación con los mayas antiguos y nosotros los actuales, que más allá de una relación cultural que trasciende a lo espiritual. (Imágenes 14, 15 y 16).

Arbol de Copal, F. de tesis de Coronado.

F. Felipe Mejía

F. Felipe Mejía

publicado en: Memorias del XXVI Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala. Julio de 2013.
http://www.asociaciontikal.com
http://www.simposiodearqueologiaguatemala.blogspot.com

Lugares Sagrados Mayas de Guatemala

Les presento un articulo que espero que sirva para entender nuestra cosmovisión, la dimensión y sacralidad de los lugares sagrados.

Lugares Sagrados Mayas de Guatemala

Desde tiempos antiguos y en todas las culturas del mundo la humanidad ha buscado establecer lugares diferentes al resto del común; en esta medida hay lugares, espacios, momentos, temporadas significativas que expresan una cualidad única, en donde la humanidad ha escogido un espacio para ser Sagrado (Eliade, 1957). Estos lugares son y pueden ser naturales y construidos o un mezcla de ambos, en donde el común denominador es lo Espiritual que se pueda volver la persona que alcance la comunicación con lo sobrenatural.

Este espacio sagrado es visto como un lugar “singular” que tiene una función de sacralizar lo mundano, de hacerlo diferente al resto del mundo, de hacerlo santo, sagrado, digno, pero esto lo hacemos los humanos, algo que no es mundano se da a conocer en estos espacios para que entendamos que este lugar es y debe ser consagrado como Sagrado. Se escogen estos lugares por algunas características especiales: altura, lo amplio, lo grande, lo energético o lo sagrado para otras espiritualidades que son substituidas por nuevas, (como en el caso de Chichicastenango en donde se construyo la iglesia dedicada a Santo Tomás sobre un posible templo prehispánico).

Solo de esta manera alcanzaremos la comunicación con las Deidades, los Dioses, los Espíritus, Dios o la Verdad. En este lugar sagrado deben existir lugares especiales de comunicación en donde se puede buscar la unión y en donde ampliamente se pueda ser escuchado y las ofrendas aceptadas. Dentro del margen de estos espacios especiales se debe respirar un ambiente diferente, en donde puede (aunque no siempre) imperar el silencio, lugares para hacer ofrendas, braseros para quemar resinas o incienso, ofrendar comidas, flores, quemar velas, hacer sacrificios físicos o de animales y acompañar de música especial.

LUGARES SAGRADOS MAYAS

Estos lugares ya sea construidos o naturales deben ser lugares de paso para el fiel, no lugares en donde implique que el asistente se quede estático o fijos, y debe haber interacción entre el fiel y el lugar sagrado tiene que tener esa capacidad de hacerlo regresar con una recarga energética para reconstituirlo, fortalecerlo en su Fe y hacerle crecer como persona y a nivel espiritual para que pueda volver a ese mundo profano y sin sentido para darle sentido y alcanzar lo que se fue a pedir.

Los lugares son construidos no por voluntad propia de las comunidades, sino por designio divino, y en algunas culturas cuando no existían se buscaban fenómenos que indicara el mismo, inclusive se utilizan animales salvajes o domésticos para que lo indiquen y manifiesten la voluntad divina para establecer este espacio; en este caso “los animales son los que velan por la sacralidad del lugar: los hombres, según eso, no tienen libertad para elegir el emplazamiento sagrado. No hacen sino buscarlos y descubrirlo mediante la ayuda de signos misteriosos (Eliade, 1957:26).

Muchos de estos lugares sagrados se convierten en centros del universo, tenemos casos en regiones romanas en donde a partir de la construcción de las ciudades se establecían caminos. En el caso del imperio inca, la ciudad Sagrada era de donde partían los caminos hacia todo el imperio.

Estos lugares son en todas las características fuente y origen de intermediación entre lo sagrado y fundamental y lo que es el resto del mundo sin caracterización divina y que es espacio sagrado.

El Estado de Guatemala, reconoce como lugares sagrados: LUGAR SAGRADO: Los sitios, monumentos, parques, complejos o centros arqueológicos, que constituyen espacio y fuente de energía cósmica y natural, de vida y sabiduría, para la comunicación espiritual del ser humano con el Ser Supremo o Ajaw y su convivencia con la naturaleza, para el fortalecimiento y articulación del presente con el pasado y futuro (Acuerdo Ministerial, 981-2011, MCD).

Los ajq’ijab’ (guías espirituales) dividimos en dos grupos los lugares Sagrados:

·         Lugares Sagrados Naturales: Cerros, valles, montañas, volcanes, cuevas, grutas, cavernas, piedras naturales, nacimientos de agua, pozos, pozas, siguanes (cenotes), caídas de agua, ríos, recodos, lagunas, lagos, cascadas y cataratas.

·         Lugares Sagrados Construidos: Ciudades antiguas, templos, centros de observación astronómicos y espirituales, pirámides, piedras talladas y cementerios (aunque son lugares hispánicos, allí están enterrados los antepasados) (Conferencia: 2008, 17)

Desde la cosmovisión maya estos lugares muchas veces son elegidos para ser constituidos como tales debido a que allí hay una fuente de agua, un cerro, o algo significativo. Algunos lugares sagrados fueron dedicados debido a la presencia de animales; un ejemplo claro actualmente es el Jolom B’ay (cabeza de taltuza) o Cerro Candelaria que está en las inmediaciones de centro del pueblo de San Juan Sacatepéquez y la abundancia de taltuzas (Orthogeomys spp) y por su importancia fue declarado patrimonio cultural y natural (Acuerdo Ministerial 391-2004 MCD).

Los lugares sagrados son por excelencia el lugar en donde se puede practicar la espiritualidad maya, la formación espiritual, teológica y filosófica, científica, artística y cultural; y es en estos sagrados lugares en donde puede celebrarse diversas formas de comunicación con el Ajaw (Dios) Creador y Formador. Allí podemos agradecer por la vida, los nacimientos, la familia, para pedir orientación y tener comunicación con los antepasados; para pedir perdón por las faltas cometidas, limpiar energías, acompañar a los muertos hacia su destino, entre otros.

XUKULEM O CEREMONIA MAYA

La Ceremonia Maya es una forma de acercamiento y comunicación con el Ajaw, Creador y Formador; constituye por excelencia la celebración litúrgica de la Espiritualidad Maya. Hay varias formas, pero la que mejor describe esta comunicación es la que utiliza como medio la quema de resinas, candelas y ofrendas en diferentes lugares sagrados. Estas pueden ir acompañadas de la marimba, el tun, la chirimía, el caracol, el tambor, el arpa y el violín, por ser parte integral de las ceremonias. (Menchú, 2012).

Les presento a continuación unas imágenes de lugares Sagrados Mayas, esperando que empecemos a conocerlos y a Celebrar Nuestras Ceremonias en estos Sagrados Lugares. Las fotografías son publicadas con derechos abiertos y en ellas está el nombre del Lugar, departamento y autor. Si no indica el nombre del autor, son del equipo de Espiritualidad Maya. 

Que disfruten la lectura y las fotografías.

  

(1)   Tomado de: Menchú, Julio. Los materiales ceremoniales que se usan en los ritos de la Espiritualidad Maya de Guatemala. XXVI Simposio de Investigaciones arqueológicas en Guatemala. Julio de 2012. (esta obra será publicada en las memorias impresas  del simposio de julio de 2013).

Listado de Sitios Sagrados Arqueológicos reconocidos por el Estado de Guatemala

Amigas y Amigos:

Les compartimos el listado de lugares Sagrados que se encuentran el Sitios Arqueológicos que son reconocidos por el Estado de Guatemala.

Además de recortarles que el acceso a los Lugares Sagrados del Sitio Arqueológico para la realización de Ceremonias es gratuito una vez que el Ajq'ij o Guía Espiritual.  presente carné que lo identifique como tal, sin importar el numero de participantes. Me han dicho que en Tikal exigen carta del Ministerio de Cultura y Deportes aunque el Acuerdo Ministerial 981-2011(1) indica que solo con Carné es suficiente.

Ojalá sirva para  conozcamos más lugares Sagrados y Arqueológicos. 

Equipo de Espiritualidad Maya. de Guatemala.

Listado de Sitios Sagrados Arqueológicos reconocidos por el Estado de Guatemala

1.       AGUATECA EN PETÉN EN EL ÁREA DEL PETEXBATÚN - cercanía de Sayaxché, en Petén

2.       ALTAR DE SACRIFICIOS EN PETÉN - Está ubicado al poniente del Ceibal, a 45 kms. de Flores, Petén, cerca de la frontera con México. El acceso al sitio es navegando por las aguas del río La Pasión.

3.       ARROYO DE PIEDRA EN EL ÁREA DE PETEXBATÚN - Lago de Petexbatún en Petén.

4.       CANCUÉN EN PETÉN - uroeste de Petén al final del río llamado La Pasión, en el municipio de Sayaché.

5.       CEIBAL Municipio de Sayaxche, Petén, Guatemala.

6.       CHILONCHE Dolores, El Petén.

7.       CHOCOLÁ - San Pablo Jocopilas, Suchitepéquez, suroeste de Guatemala.

8.       CUEVA de NAJ TUNICH Poptún, Petén.

9.       DOS PILAS EN EL ÁREA DE PETEXBATÚN – Petén.

10.   EL BAÚL - Santa Lucía Cotzumalguapa, Escuintla en una finca privada.

11.   EL MIRADOR – Petén.

12.   EL NARANJO – Petén.

13.   EL PILAR – Petén.

14.   EL ZOTZ San José, El Petén.

15.   GUMARKAAJ en Santa Cruz del Quiché.

16.   HOLMUL Melchor de Mencos, El Petén.

17.   HOLTUN Flores, El Petén.

18.   IXIMCHÉ Municipio Tecpán, Chimaltenango.

19.   IXKUN municipio Dolores, departamento de Petén.

20.   IXLÚ – Petén.

21.   KAMINALJUYÚ Calzada San Juan 30 avenida zona 7, Guatemala, Ciudad.

22.   KINAL EN PETÉN -  Parque Nacional Mirador Río Azul en Petén, Guatemala.

23.   LA CORONA San Andrés, El Petén.

24.   LA JOYANCA La Libertad, El Petén.

25.   MACHAQUILÁ - Poptún, departamento del Petén, Guatemala.

26.   MIXCO VIEJO San Martín Jilotepeque, Chimaltenango.

27.   NAACHTÚN – Petén.

28.   NAJ TUNICH – Petén.

29.   NAKBÉ – Petén.

30.   PERÚ WAKÁ - parque Nacional Laguna del Tigre en Petén Guatemala.

31.   PIEDRAS NEGRAS EN PETÉN - La Libertad, Petén.

32.   PIEDRAS NEGRAS municipio La Libertad, departamento de Petén.

33.   QUIRIGUÁ municipio Los Amates, departamento de Izabal.

34.   TAK’ALIK A’BAJ (PIEDRA PARADA) - departamento de Retalhuleu.

35.   TAMARINDITO EN PETEXBATÚN – Petén.

36.   TIKAL departamento de Petén, en el norte de Guatemala.

37.   UAXACTÚN Flores, Petén.

38.   XULTÚN EN PETÉN - Mirador-Río Azul en el departamento de Petén.

39.   YAXCHILÁN - río Usumacinta entre Guatemala y México.

40.   YAXHÁ departamento de Petén.

41.   ZACULEU cabecera municipal, Huehuetenango.

Fuente:

http://mcd.gob.gt/patrimonio/sitios-sagrados-arqueologicos

(1) Acuerdo sobre los Guías Espirituales

http://espiritualidadmaya.blogspot.com/2012/02/que-tal-amigos-y-amigas-les-transcribo.html

Tierra de Maíz

Amigos y Hermanos:

Les comparto este maravilloso articulo del un hermano que en la diáspora: vive, convive y práctica la Espiritualidad Maya.

Nos hemos conocido virtualmente por la magia de Facebook, y platicando hemos platicado de infinidad de cosas. Cuándo le pregunté por qué confiaba en mí sin conocerme me dijo: Nosotros los Ajq’ij tenemos forma de saber si alguien es de fiar, y usted lo es.

Supe de esta manera que el Tata Alberto no solo tenía un gran corazón, sino que además confiaba en el Sagrado Fuego y el Sagrado T’zité para su misión como guía espiritual y en la vida cotidiana. Les comparto este articulo en donde nos cuenta la forma en que se convirtió en Ajq’ij siendo un centroamericano costarricense.

Espero que les guste la lectura tanto como a mí.

Julio Menchú

Ajq’ij Maya K’iche’

Equipo de Espiritualidad Maya de Guatemala.

Tierra de Maíz

Alberto Alpízar

Ajq’ij

Heredia, mayo 2012.

Guatemala en la visión de mis días, estaba escrita en las páginas del libro sagrado, el contenido de los textos lo fui descifrando lentamente por medio de acontecimientos que el abuelo B’atz´ fue tejiendo en los telares de mi tiempo.

Desde lo alto en la ventanilla del avión pude observar como el monumental volcán de pacaya expelía cenizas y humo que lentamente se iban expandiendo a través del aire en un espectáculo singularmente hermoso e inquietante; el palpitar de la tierra, un llamado a mi despertar,  aquella mañana en que llegaba por primera vez a Guatemala.

Había sido invitado por amigos a celebrar el 15 de setiembre, “el día de nuestra independencia”, en Quetzaltenango, pretexto que me sirvió para tomarme unos días libres y salir a respirar otro aire.

Los  colores, la gente, la algarabía en las calles, aquel olor que llegaba desde algún sitio  oculto… la magia había empezado. Ese conocimiento ancestral que se había guardado por generaciones estaba hablándome a través de las gentes, por medio de este pueblo grande.

Don Carlos el Ajq’ij a quien me habían llevado a conocer, me invitó a sentarme junto a él, era pequeño, ágil, de mirada penetrante y al mismo tiempo dulce, mostraba una gran sonrisa.

-          Éste es tu nahual –dijo- no se lo digas a nadie. tú tienes destino, puedes ser Ajq’ij como yo.

Estuvimos esa tarde hablando durante un largo rato, conocía mi vida, conocía mis secretos… quedamos de vernos a la mañana siguiente, había que poner una Ofrenda en algún lugar sagrado, debía ser presentado ante el fuego, ante los nahuales.

A las 6:00 am en punto empezamos a subir la montaña, alrededor nuestro las siembras formaba un hermoso tapete sobre los cerros, en donde sobresalía I’xim (el sagrado maíz).

A media mañana llegamos al altar, llovía…  extasiado contemplaba como don Carlos  iba dibujando con azúcar un complejo  diseño en la tierra, mismo que se iba haciendo casi invisible al contacto con el agua, luego vino el pom, el ocote, las hierbas, la canela, los puros, flores, candelas de colores, incienso, chocolates, semillas de cacao, ajonjolí, miel de abeja, caramelos, agua ardiente… ¡toda una fiesta de aroma y dulzura!

Seguía lloviendo, sin embargo el fuego que tímidamente salía de aquellas pequeñas candelas se hacía cada vez más fuerte y esa mañana, no se apagó. escuché invocaciones, palabras desconocidas, dichas en su antiguo idioma, palabras que parecían ejercer efecto sobre las energías que se movían, más bien danzaban en aquellas llamas, creando remolinos de fuego que giraban, parecía como si quisieran comunicar algo, y no lo pude evitar, fue súbito, me “conecté”… con el gran espíritu, el latir de la tierra me comenzó a hablar.

Luego de realizar este viaje, y de regreso a mi suelo  algo que había estado dormido en mi por mucho tiempo había despertado. En los días siguientes se fueron sucediendo en mi los cambios, una necesaria fuerza se fue suscitando. Una necesidad de conocimiento me fue llamando a la cercanía con los elementos.

No volví a saber de don Carlos, pasó algún tiempo, pero yo seguía inquieto, quería conocer más, yo quería estar de nuevo ante aquel fuego, y el Ajaw lo permitió.

-          hoy empieza usted su camino de conocimiento, es un camino grande y se va a encontrar de todo, sea sensato y recuerde que debemos transitar por la luz, yo decidí entregarle su mesa, pues es su responsabilidad servir a los demás, es lo que quieren los abuelos -. así me habló don mario aquella mañana de 8 B’atz´.

Habían pasado casi 3 años desde la primera vez, y recorría el sendero del fuego sagrado, atento, con los sentidos despiertos. Los cerros fueron testigos de mi andar, los volcanes observaban silenciosos como pasaban los días, como era presentado ante los nahuales, uno por uno. Vi como extendía sus alas el Tz´ikin, y como su mirada sobrepasaba el horizonte, allá, mucho más allá.

Cada uno me habló, cada uno me dijo y mi maestro me guió por cada uno de ellos, hasta que llegamos al final .y fue en Tak´alik  A´baj donde quedó mi antigua vida, había mudado de piel como el Kan.

Don mario había aparecido  meses atrás, lo conocí en mi casa, venía de visita y se quedó con nosotros unos días, después de leerme los nahuales me convenció de regresar  a Guatemala, me hospedaría en su casa y él se convertiría en mi maestro, y no sólo eso también en parte mi familia.

Estando con ellos fue acercándose otra gente, quienes hoy conforman un hermoso grupo de amigos, muchos de ellos Ajq’ij, como yo.

Finalmente en agosto del 2010 fue “asentada” mi mesa en mi casa en Heredia, una ceremonia grande con amigos, a partir de ahí el camino a sido en solitario.

Poco a poco va apareciendo la gente que se siente atraída y que quiere saber sobre la práctica de la espiritualidad maya tradicional. Tristemente observo como muchos se dejan  llevar por la des- información que nefastamente se ha colado en los medios, pero el conocimiento está vivo y hoy por hoy somos bastantes quienes desde afuera del territorio maya, luchamos por educar a nuestra gente con respeto y cariño, manteniendo la sabiduría que se nos ha heredado.

Falta poco, solo unos días, preparo los últimos detalles, con anticipación pedí permiso, este año es especial, es mediodía y el sol calienta el suelo todavía húmedo tras el aguacero de anoche, algunos pájaros cantan mientras un camión que pasa rápidamente rompe el silencio que tanto me gusta, pero no importa estoy feliz pronto estaré en I’ximulew.