Espiritualidad Maya de Guatemala

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Bienvenid@s a este espacio para Crecer

¡En verdad os damos gracias dos y tres veces! Hemos sido creados, se nos ha dado una boca y una cara, hablamos, oímos, pensamos y andamos; sentimos perfectamente y conocemos lo que está lejos y lo que está cerca. Vemos también lo grande y lo pequeño en el cielo y en la tierra. Os damos gracias, pues, por habernos creado, ¡oh Creador y Formador!, por habernos dado el ser, ¡oh abuela nuestra! ¡Oh nuestro abuelo!, dijeron dando las gracias por su creación y formación.

Popol Wuj

Las opiniones vertidas son responsabilidad de los autores.


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lunes, 16 de junio de 2014

Ecología, defensa del territorio y nosotros los Mayas.

Ecología, defensa del territorio y nosotros los Mayas.

Mucha gente dice: 

Los campesinos no quieren en desarrollo…
Ya taparon otra vez una carretera los indígenas…
Esta gente no tiene nada que hacer, solo hablando y haciendo babosadas viven, saber quién los manipula…

Para entender la postura de los Pueblos originarios hay que entender algunos conceptos básicos de la Cosmovisión Maya; que se entiende como la manera de ver e interpretar el mundo (www.rae.es), y su realidad.  Para nosotros “toda la naturaleza se encuentra integrada, ordenada e interrelacionada”; y todos aquellos elementos que existen en la naturaleza son animados o tiene vida. (www.wikiguate.com.gt).

Para nosotros los mayas los elementos más distintivos de la cosmovisión Maya son:

1.            Todo es sagrado.
2.            El maíz es la base de la vida.
3.            Todo tiene Winaqil o es Winaq, término que refiere a la vida, imagen, corazón y espíritu que comparten todos los seres vivos del universo.
4.            Todo tiene vida.
5.            Todo lo que existe en el sagrado Kaj Ulew (universo) está vivo y cumple una función por la cual se le ha dado esa existencia.
6.            Todo tiene Rajawal, madre y padre. Todo necesita alimentarse y sustentarse.
7.            Todo es parte de cada ser que existe.
8.            Todo tiene un lenguaje. A cada situación, a cada ser vivo, a cada actividad, a cada instrumento se le debe hablar respetuosamente, todo tiene un discurso. (Aj: 2008).

Estos elementos son importantísimos para entender desde lo sagrado, hasta lo más elemental en la vida cotidiana, y el por qué defendemos tan seriamente a la Madre Tierra.

Para nosotros los mayas la defensa de la Madre Tierra, es muy importante, ya que defendemos a nuestra propia Madre y por ende a nosotros mismos. El Ajaw Creador y Formador dividió su corazón en dos U’k’ux Kaj (Corazón del Cielo), U’k’ux Ulew (Corazón de la Tierra),  para que al estar sobre ella nos recordemos que tenemos un origen en ella misma, y al ver al Cielo recordemos que somos parte del Universo.

Preguntas y respuestas:

¿Cómo podría alguien dañar a su madre?
-Seguramente alguien lo ha hecho, pero no un bebe del cual depende su vida…

Oro o Agua
¿Cómo podemos dejar que sequen y se contaminen nuestros ríos, pozos, lagos, nacimientos, siguanes y demás fuentes de agua?
-Sin agua no podemos vivir, sin Oro sí.

¿Cómo podemos permitir que destruyan los bosques?
-Nosotros usamos los recursos necesarios, los arboles que necesitamos para nuestro abrigo y comida, para nosotros los mayas es una falta grave cortar árboles sin que sea necesario. Se critica mucho el no querer usar estufas ahorradoras en algunas comunidades; estando al norte de Quiché le pregunte a una señora por qué seguía usando las tres piedras en el fogón (nos recuerdan a las 3 estrellas de orión), en vez de una estufa ahorradora; la respuesta fue: “Con este frio, sino es así, no se calentaría la casa”… esta es una respuesta coherente al clima frío del lugar.

¿Por qué toman las carreteras y no buscan el dialogo?
-Es este país hay justicia para quien tiene dinero, para quien puede pagar, para quien manipula a los medios de comunicación… existen miles de procesos judiciales interpuestos a favor de las comunidades indígenas que no prosperan, ni en tiempo, ni en recursos… y cuando se agotan los medios y se toman las decisiones políticas de hacer las tomas de carreteras, todos se indignan porque se les veda la libre locomoción; pero los derechos de la comunidades ¿quienes los respetan? ¿Acaso se indignan por qué no se respetan las consultas comunitarias y de buena fe?

Seguramente a nadie le gustaría tener a la par de su casa un basurero, una mina, una cementera, o una hidroeléctrica: ¿Por qué allá sí y aquí no?

Hay que ponerse en los zapatos de quienes se les han secado sus pozos; que el polvo de las cementeras les ha arruinado sus cultivos, como ejemplo en San Juan Sacatepéquez con la siembra de flores; de las poblaciones que les desviaron los ríos por las hidroeléctricas; les contaminaron las fuentes de agua y les mataron sus medios de vida por los pesticidas o desechos vertidos en ellos; los enfermos de la piel por los químicos de las minas, o pesticidas y agroquímicos; los tantos enfermos renales, cáncer y de otras nuevas enfermedades; la escases de alimentos necesarios para la subsistencia fruto de los monocultivos. 

Lastimosamente NO pensamos en el futuro, ni nuestro ni de nuestros descendientes.

Sí dañamos al Corazón de la Tierra, nos dañamos a nosotros mismo.

Como diría Bertolt Brecht
Tantas preguntas sin respuestas…

Julio Menchú
Ajq’ij
Espiritualidad Maya de Guatemala
@espmaya

sábado, 2 de noviembre de 2013

LA ESPIRITUALIDAD MAYA EN LA GESTIÓN DE LOS RECURSOS NATURALES EN TOTONICAPÁN: “SEGÚN NUESTROS ANTEPASADOS”



Queridas lectores:
Les dejo nuestra nueva entrada o articulo. El M.A. Juan Diego González, k'iche' de Totonicapan, nos hace una exposición magistral para entender la lógica "No" occidental de las comunidades de los pueblos originarios en Guatemala. Que nos sirva para adentrarnos en las comunidades y sus vivencias dejando lo occidental por un lado.
¡Que disfruten la lectura!


Julio Menchú
Equipo Espiritualidad Maya de Guatemala




LA ESPIRITUALIDAD MAYA EN LA GESTIÓN DE LOS RECURSOS NATURALES EN TOTONICAPÁN:   “SEGÚN NUESTROS ANTEPASADOS” 
Juan Diego González
ixmukaneoxlajuj@yahoo.com

Al encontrarse uno en Totonicapán, bien sea en el área rural o en el área urbana, y curiosear un poco en torno a la cultura, preguntando a la gente por sus tradiciones, sus creencias y sus prácticas cotidianas, es común escuchar respuestas que comienzan con la frase: “SEGÚN NUESTROS ANTEPASADOS”. Por ejemplo cuando se les pregunta a los líderes en torno al por qué se organizan de esa forma y no de otra, las respuestas que dan siempre van encabezadas por la frase “SEGÚN NUESTROS ATEPASADOS”.

En este contexto socio cultural y político, la frase: “SEGÚN NUESTROS ANTEPASADOS” es una expresión que sintetiza experiencias colectivas e históricas las cuales siguen estando presentes en la vivencia actual de estas comunidades; es una locución que en última instancia constituye un gancho que conecta las vivencias y creencias en el pasado con el tiempo presente, vivencias y creencias que no solamente siguen vigentes en la memoria colectiva de los habitantes sino también en la práctica cotidiana, las cuales hacen que ese pueblo maya k’iche’ sea lo que es.

Además, la frase “SEGÚN NUESTROS ANTEPASADOS” es una expresión que no solo sintetiza experiencias sino que al mismo tiempo establece una relación de filiación de las comunidades como hijos, nietos, bisnietos, etc., con los antepasados que son los abuelos, los bisabuelos, los tatarabuelos, etc. En esta relación de filiación, son los hijos, los nietos, los bisnietos, los que siguen dando vida a lo que un día los abuelos visualizaron y practicaron como parte de las estrategias de sobre vivencia. 

En este orden de ideas, las prácticas y creencias en torno al ejercicio del poder en las alcaldías comunales, en las parcialidades y en el cuidado de los recursos naturales en Totonicapán son un bagaje de legados que vienen transmitiéndose oralmente de generación en generación. Por eso cuando los líderes hablan de su cultura o de su cosmovisión vinculados con el ejercicio del poder, siempre recurren a la frase: “SEGÚN NUESTROS ANTEPASADOS”.

Por eso, la COPMAGUA (1999: 153) señalaba que: “las comunidades de Totonicapán cuentan con conocimientos espirituales relacionados con la cosmovisión entre otros; sobresale el conocimiento de la naturaleza. En todos sus actividades siempre toman en cuenta las enseñanzas de los antepasados: cuando siembran, cuando se casan, cuando botan un árbol, cuando captan una fuente de agua, lo primero que hacen es dirigirse con sus ofrendas al dueño de la naturaleza, y elevar sus oraciones al Ajaw, para agradecerle al dueño del universo, y para tener derechos de hacer uso de los recursos que están a su alcance”.

Dentro de la la concepción espiritual de las comunidades mayas de Totonicapán, todo lo que existe es parte de la madre naturaleza y por lo tanto, es sagrado. En efecto, cuando los comités de agua empiezan a gestionar proyectos de introducción de agua potable (agua entubado) lo primero que hacen es dirigirse hacia la montaña, donde se encuentra el nacimiento de  agua con el fin de pedir permiso a la madre naturaleza mediante una ceremonia religiosa bien sea maya o cristiana. El planteamiento fundamental estriba en que el recurso agua es asociado con el género femenino (es mujer)[i], por eso hay que pedir permiso a su dueño antes de tocarlo; en términos cristianos es pedir perdón a Dios y al mismo tiempo agradecerle porque él es el dueño del vital líquido.

Lo anterior es confirmado por la COPMAGUA en estos términos: “cuando se llega a captar un nacimiento de agua, se hace la ceremonia, el Pata’n, para pedirle perdón, porque van a llevar un nacimiento, y dejaran a los animales, los árboles, las plantas (fauna y flora) sin agua. Por eso solicitan el permiso al Ajaw y su Nawal, el cuidador…” (1999: 159).  Es decir, el respeto que se merece la fauna y la flora obliga a los comités a tener que pedir perdón y permiso a la madre naturaleza antes de captar un nacimiento de agua porque muy pronto otras criaturas se  quedarán sin el vital líquido.

Al igual que el recurso agua, el bosque comunal de Totonicapán es percibido como parte de lo sagrado, el cual merece mucho respeto. Por eso las comunidades de Totonicapán saben que todos los árboles forman parte de la madre naturaleza. En este sentido, los comunitarios aseguran que es un principio el que cada vez que se piensa botar un árbol, lo primero que hace la persona es pedir permiso a la madre naturaleza mediante un rito maya o una oración cristiana. Al respecto, uno de los líderes afirma:

“Así es la costumbre de nuestros abuelos, tenemos que pedir permiso ante Dios primero de allí quitarle la vida a un árbol, es gracia de Dios” (Líder comunitario del cantón Juchanep, Totonicapán).

Es decir, la práctica de pedir permiso a la madre naturaleza o a Dios antes de cortar un árbol también forma parte de la cosmovisión maya, ya que todo lo que es parte de la madre naturaleza tiene vida. Botar un árbol es quitarle la vida a un ser que tiene vida, es quitar una parte de la madre naturaleza.

Obviamente, este modelo de gestión de los recursos naturales practicado en Totonicapán rompe con la concepción occidental de producción porque la lógica aquí es que,  no importando el día, hay que explotar a la naturaleza para producir más. En cambio, en la concepción maya no todos los días son aptos para sembrar o cortar un árbol, para hacer este tipo de actividades los k’iche’s  recurre al Cholq’ij (el calendario ceremonial maya de 260 días). El recurso agua y el bosque son usados para la satisfacción de las necesidades del ser humano y no para explotarlos.

En fin, en medio de situaciones de despojo, de racismo, de discriminación, de engaños y de criminalización, por años, el pueblo maya de Totonicapán, a través de su organización comunal, ha venido gestionando el recurso hídrico y conservando el bosque comunal, porque “SEGÚN NUESTROS ANTEPASADOS”, así debe ser. Este modelo de gestión se desarrolla bajo principios axiológicos, los cuales los presentaremos con detalle en la próxima entrega. 

Maltyoxb’a.    




[i] Según la tradición de la mayor parte de las comunidades de Totonicapán, antes de tener a una mujer como novia o esposa, por respeto hay que pedir permiso a los padres de familia; esta práctica también es aplicada para los nacimientos de agua, es decir, antes de captarlos hay que pedir permiso a la madre naturaleza porque es la dueño de ese tan preciado recurso.      

domingo, 15 de septiembre de 2013

¿De cuál independencia hablamos?

¿De cuál independencia hablamos?

Estamos en plenas fiestas de independencia patria, habría que ver si los que salen a desfilar tiene o no noción del contenido del acta de independencia de Centro América. Es de escandalizarse que solo el artículo 1 del acta indique:

Acta de Independencia de Centro América
“para prevenir las consecuencias, que serian temibles en el caso de que la proclamase de hecho el mismo pueblo…” 

Una de las ideas más claras es que se ha pensado en una idea muy romántica de la Independencia, cuando hasta nuestros símbolos patrios no tienen un fundamento arraigado en la conciencia de las y los guatemaltecos.

La bandera creada por decreto, el himno por concurso, el escudo con armas que financiaron la Supuesta reforma liberal de 1871 y que originalmente ¡tenía hasta cerezas de café en los laureles!,  los únicos símbolos patrios con especial trascendencia es la Ceiba árbol Sagrado y el Quetzal, Gukumatz que nos recuerda al Kan, la Serpiente Emplumanda.

Nuestros padre lucharon con patrio ardimiento… dice el himno; lo que nadie comenta es que Pedro Molina prócer de la independencia proponía la Eugenesia; como método para llevar al progreso al Reino de Guatemala. Hay múltiple evidencia histórica que prueba tal afirmación. Y hoy en día cuando un muchacho lleva a una joven a su casa como novia y la presenta si es fea le dicen: vos sí que de una vez, en vez de mejorar la raza… son ideas eugenésicas que seguimos reproduciendo y que tienen un atisbo de racismo. O como José Cecilio del Valle que imaginaba la igualdad del futuro en términos de una integración social igualitaria y del acceso a los derechos políticos, pero no en términos económicos.[i]

¿De cuál independencia hablamos?

La primera gran masacre contemporánea fue en Rio Negro para crear la Hidroeléctrica de Chixoy, este proyecto financiado por Banco Mundial y el Banco Interamericano de Desarrollo que le costó la vida a cerca de 440 personas, el desplazamiento de más de 3,500 y perdida de tierras a otras 6 mil. Las comunidades como la de Rió Negro que se opusieron a este mega proyecto fueron perseguidas aduciendo pertenencia a la guerrilla; el cuerpo de una de sus lideresas Martina Rojas acaba de ser entregado a la familia, fue capturada en mayo de 1982, y asesinada; su cuerpo apareció en la base militar de Cobán, fue inhumada en Rabinal.[ii]
Fotografía de Mayatza de Rex We
Si Mañana tu suelo sagrado lo amenaza invasión extranjera dice el himno… y nos venden a merced de las nuevas invasiones… Cuantas poblaciones están siendo criminalizadas por su lucha en contra de los megaproyectos… sus líderes han sufrido atentado como la Lideresa Yolanda Oquelí Velíz de San José del Golfo o de otros líderes asesinados por oponerse a la actividad de megaproyectos en sus territorios como Andrés Pedro Miguel. Si somos un país libre por qué prevalecen los intereses de las transnacionales al derecho de los pueblos.

¿No será que la realidad por cruda que parezca fue un paso  bien planificado por la cúpula económica, política y militar de la época y el cambio fue para quedarse con el poder? Los descendientes de estas cúpulas del poder siguen siendo hoy quienes dirigen el país (con poder real del dinero en la mano) y sus ahijados son los que gobiernan…

¿Por qué no existió la participación de indígenas en la decisión de la independencia? No les convenía como dice el artículo 1 del acta; basta saber un poco de historia para leer sobre los múltiples levantamientos indígenas, y demás intentos por no pagar los más que injustos impuestos y que desde la visión colonial fueron interpretados como motines, sublevaciones, rebeliones y demás adjetivos por parte de los indios. El Dr. Aaron Pollack en su libro Levantamiento k'iche' en Totonicapán, 1820 indica que el 73.0% del ingreso de las arcas del Reino correspondía al tributo indígena.

¿Será que el marqués de Aycinena pagaba tributos? O será como ahora que en niveles porcentuales (ojo, aclaro en niveles porcentuales), un agricultor paga más impuestos que los dueños de la industria del país.

¿De cuál independencia estamos hablando?

Será que los organismos del Estado tienen independencia real. Hay que darse cuenta como se han movido los políticos ahora que vienen las comisiones de postulación; sin hablar de las presiones que han recibido jueces del caso por genocidio y se pretenden negar y que se anule el juicio.

¿Será que en Guatemala se respetan los derechos humanos?, o será como escribió Gerber Guzman en el facebook en una pregunta que realice:

¿INDEPENDENCIA? Este país es un paría en derechos humanos, acá es prohibido pisar el césped del palacio nacional, y totalmente permitido pisar la dignidad de hombres, mujeres y niños sin distinción alguna, vaya nivel de libertad, soberanía e independencia.


Unos estudiantes sabiendo claramente de lo que hablamos, en el desfile de este 15 de setiembre en el Ixcan en el desfile protestaron una singular manera:

Estudiantes de primaria y telesecundaria festejan el 15 con un ataúd; que cargan estudiantes de la vestidos de luto para enterrar la independencia, como símbolo de protesta hacia un sistema que aun no ha dado libertad a su gente; es más los ha criminalizado cuando hacen uso e su libertad con responsabilidad. 
(tomado de: https://www.facebook.com/pueblo.ixcan)


Imagen tomada de: https://fbcdn-sphotos-f-a.akamaihd.net/hphotos-ak-prn2/1237034_595143383882229_22331584_n.jpg

¿De cuál independencia estamos hablando?

¡Mejor celebremos el 20 de octubre, día de la Revolución en el centenario del Nacimiento de Arbenz!



Julio Menchú
Equipo de Espiritualidad Maya.

Imagen tomada de http://cpr-urbana.blogspot.com








[i] Ensayo sobre Futuros deseados y temidos: representaciones sobre el porvenir político en la Centroamérica independentista, 1821-1824 de David Díaz Arias y Ronny Viales Hurtado publicado en: http://www.afehc-historia-centroamericana.org/?action=fi_aff&id=3088
[ii] Información e imagen de: Mayatza de Rex We.

sábado, 27 de julio de 2013

La discriminación racial en Guatemala y sus consecuencias

Amigas y Amigos:
Les presento estas reflexiones del M.A. Juan Diego González, quien desde un lenguaje sencillo nos presenta la discriminación que hoy vivimos los pueblos indígenas en Guatemala y que nos ponen un tema muy fuerte en la mesa para la discusión.

Que nos sirva para la reflexión.

Saludos

Julio Menchú



La discriminación racial en Guatemala y sus consecuencias

 Juan Diego González
ixmukaneoxlajuj@yahoo.com

Hace unos ocho años tuve la oportunidad de asistir a un debate sobre racismo y discriminación en Guatemala, organizado por una dependencia estatal. En esa oportunidad uno de los panelistas de origen mestizo afirmó que “entre los seres humanos es normal la discriminación”. Ante tal afirmación, una gran parte del público asistente al evento comenzó a murmurar, descalificando ese tipo de aseveración porque la consideraba una posición racista.  

Conforme con algunos pensadores, la discriminación es un fenómeno dinámico, consciente y arraigado históricamente. Expresada de manera compleja para jerarquizar a personas o grupos con características diversas, en el que se naturaliza sus creencias y sus prácticas para discriminarlos, excluirlos y dominarlos (Cu, C. Cleotilde, 2009: 11). En ese sentido, la discriminación se manifiesta en diferentes ámbitos de la vida cotidiana, es decir, es expresada en el espacio laboral, en la vida social, en el contexto educativo, en la política, etc.

Esto del fenómeno de la discriminación en Guatemala lo podemos corroborar solamente observando los hechos que acontecen en al ámbito de los espacios públicos y privados, en los que es interesante ver cómo los seres humanos se discriminan entre ellos mismos; algunos lo manifiestan en forma directa por medio de la expresión verbal y otros la practican en forma oculta, de manera sutil.

La discriminación directa ejercida a través de la expresión verbal la encontramos en la calle, en los mercados, en el transporte público, en los centros educativos, en las instalaciones deportivas, entre otros. En estos espacios o lugares es común escuchar expresiones discriminatorias en voz alta como: “hijos de la Menchú” “vendedora de tomates”, “María, ¿vienes a vender chichitos o tomates?”, “apúrate vos indio”, “india tu madre”, “ahí van algunos inditos”, “negro, aquí está tu banano”, etc. Generalmente, estas frases son expresadas por gente mestiza o ladina contra los indígenas y los negros...
Puede seguir leyendo el articulo en:

http://www.espiritualidadmaya.org/articulos-academicos/147-la-discriminacion-racial-en-guatemala-y-sus-consecuencias

domingo, 7 de octubre de 2012

Comunicado de la Fundación Rigoberta Menchú

Con gran dolor y repudio les compartimos el Comunicado de la Fundación Rigoberta Menchú sobre los hechos acaecido el día jueves 4 de octubre de 2012, en donde 6 personas perdieron la vida.


OTTO PÉREZ MOLINA DEBE RESPONDER

Como muchas veces en la historia, nuevamente el gobierno de Guatemala, hace gala de los mejores métodos de represión de la demanda social. Esta vez en contra de comunidades indígenas, lideradas por dirigentes de los 48 cantones de Totonicapán que con justa razón se manifestaron bloqueando las carreteras para hacerse escuchar respecto al elevado precio de la energía eléctrica, su rechazo a la propuesta de reformas constitucionales y la eliminación de la carrera de magisterio, y cuyo precio por hacer valer este derecho hoy fue de 4 muertos y decenas de heridos a manos del ejército de Guatemala.

Ante estos hechos es el Presidente de la República, General Otto Pérez Molina, quien en primer lugar debe responder por las muertes de los comunitarios y a la par de él el Ministro de Defensa, coronel Ulises Noé Anzuetoy el Ministro de Gobernación, teniente coronel, Mauricio López Bonilla.

El Presidente y sus ministros no deben escudarse en que la investigación de los hechos y los responsables de la represión sangrienta debe solamente quedar en manos del Ministerio Público. La situación amerita que sea el propio Presidente el que indique quién dio la orden para que el Ejército participara del desalojo, quien dio la orden de disparar y asimismo informe sobre la cadena de mando y de las estructuras militares que participaron en el operativo. Es el propio Presidente el que debe poner a disposición de la justicia no solo a los autores materiales de las ejecuciones sino a los autores mediatos.

La Fundación Rigoberta Menchú Tum

1.       Manifiesta su más enérgica condena a la actuación del gobierno, del ejército y de la fuerza pública en contra de los hermanos K'iches de Totonicapán. Hecho que solo confirma el enfoque contrainsurgente con el que se pretende encarar la conflictividad social.

2.       Responsabiliza en primera instancia al Presidente Otto Pérez Molina y los Ministros de la Defensa y Gobernación por la muerte de 4 de los manifestantes.

3.       Exige la pronta puesta a disposición de la justicia de los involucrados en la cadena de mando responsables de los hechos.

4.       Se solidariza con las familiares de las víctimas y toda la comunidad K'iche de Totonicapán por la represión en su contra.

5.       Se une a las reivindicaciones de los 48 cantones a la que hoy se suma la demanda de justicia por los muertos y heridos.

6.       Llama a los familiares de las víctimas, a las organizaciones, sociales, de derechos humanos, e indígenas a que amparados en la ley no solo a repudiar los hechos sino a constituirnos en querellantes ante las acciones jurídicas que se emprendan para la persecución penal de los delitos perpetrados por el ejército y demás fuerza pública.

NO AL RETORNO DE LA REPRESIÓN MILITAR EN GUATEMALA

Guatemala, 4 de octubre de 2012

miércoles, 11 de julio de 2012

Glosario sobre términos de Espiritualidad Maya de Guatemala



Hermanos y Hermanas:
Creemos que es necesario ir haciendo un vocabulario simple para comenzar a entender los términos que manejamos en la Espiritualidad Maya. Esperamos que este pequeño aporte se pueda ir enriqueciendo con los aportes de las diferentes etnias que vivimos en Guatemala , para que todos crezcamos en “comunidad”

Esperamos sus aportes, correcciones y contribuciones para ir haciéndolo crecer.

Saludos

Julio Menchú
Equipo de Espiritualidad Maya de Guatemala



Glosario sobre términos de Espiritualidad Maya de Guatemala

Ajaw:
Dios, que es Creador y Formador, que es dualidad y dividió su corazón en dos para estar con nosotros los humanos: Uk'u'x kaj (Corazon del Cielo), Uk'u'k Ulew (Corazón de la Tierra).

Ajq’ij:
Guía espiritual maya, literalmente es: el que lleva el conteo de los días. Ajq’ijab’ en plural.
Es la persona que sirve como intermediaria entre el Ajaw, la naturaleza y la persona, que ejerce su función como tal, de manera nata e innata, en beneficio de la colectividad.

Altar Sagrado:
EI espacio o circunscripción física donde se realiza el acto ceremonial como manifestación de fe y espiritual del ser humano, localizado en los lugares sagrados.

Ceremonia Maya o Xukulem:
Forma de acercarse al Ajaw Creador y Formador,  constituye el rito litúrgico por excelencia.  Puede ser por medio de quema de resinas, candelas y ofrendas en pozas o ríos. Estas pueden ir acompañadas de la marimba, el tun, la chirimía, el caracol, el tambor, el arpa y el violín, por ser parte integral de las ceremonias.

Cholq’ij o Tzolkín:
Este calendario Ceremonial o sagrado relacionado con los movimientos de la Luna, tiene un ciclo de 9 meses, o 260 días.  Este es usado actualmente por los Ajq’ijab’, para llevar el recuento de los días sagrados en base a los 20 Nahuales o energías combinadas con los numerales del 1 al 13.

Chol’ab o Ab:
Año solar de 365 días, compuesto por 18 meses de 20 días, más un último mes de 5 días llamado Wayeb. Este calendario está ligado a las actividades agrícolas, que lleva la cuenta de los tiempos de las estaciones, los ciclos de lluvia, la época de siembra y cosecha del sagrado maíz como alimento dado por el corazón del cielo y de la tierra; los ciclos de caza, pesca. También para llevar el control de plagas y enfermedades en las cosechas.

Cuenta Larga:
Sistema que cuenta el paso del tiempo continuamente desde una fecha de inicio.  Ellos mantenían un perfecto conteo del tiempo, usando su sistema de la cuenta larga, combinando los dos diferentes calendarios arriba mencionados. La Cuenta Larga inició en una fecha, hace alrededor de 5,000 años, 4 Ajaw 8 Kumku, equivalente al 11 de agosto del año 3114 A.C y que será una fecha importante el 21 de diciembre de 2012, debido a que en esta fecha llega a finalizar un ciclo y empezar uno nuevo.

Está compuesto por:
Qi’j:         1 Día      (24.017 horas)
Winaq o Uinal:  20 Q’ij   (20 días o 1 mes Maya)
Tun:        18 winaq  (360 días o alrededor de 1 año [menos 5 de uno de los nuestros])
Katún:    20 Tunes (7,200 días o alrededor de 20 años [19.73 de los nuestros])
B’aqtun: 20 katunes (144,000 días o alrededor de 400 años [394.52 de los nuestros])


Cosmovisión maya:
Forma de ver el mundo desde la perspectiva de los mayas, y el rasgo más importante de la misma es que todo está relacionado y ampliamente unido en el universo; todo depende de todo, y por tanto merece respeto.

Jun-Winaq:
20, es decir: Ser humano integral.

Nahual, Nawal, Q’ij alaxïk, wäch q’ij:
El Nahual es el Espíritu o la Energía que acompaña lo días del calendario Ceremonial Cholq´ij. Tiene representaciones en los elementos de la naturaleza, animales o elementos. Va acompañado de un número que precede al Nahual y este indica la cantidad de energía o fuerza que acompaña a la persona nacida en este día.  Por ejemplo:   •| Aj (6 caña) Puede consultar su Nahual o buscar información en: www.losnahuales.org

Lugar Sagrado:
Los sitios, monumentos, parques, complejos o centros arqueológicos, que constituyen espacio y fuente de energía cósmica y natural, de vida y sabiduría, para la comunicación espiritual del ser humano con el Ser Supremo o Ajaw y su convivencia con la naturaleza, para el fortalecimiento y articulación del presente con el pasado y futuro

Popol Wuj:
Libro Sagrado de la Espiritualidad Maya, traducido literalmente es el “Libro del Consejo”, “Libro de la Sabiduría” y es conocido como el Libro de las antiguas historias de los K’iche’s. La mejores traducciones que se han realizado son: “Pop Uuj” de Don Adrian Ines Chavez y “Popol Wuj”, traducción al español y notas de Sam Colop de FyG Editores.

Rijlaj Mam o Maximón (-El Gran Abuelo-):
Divinidad ancestral, tan antiguo como la existencia de los pueblos originarios. El Gran Abuelo, fue creado por el Corazón del Cielo, por el Corazón de la Tierra, por los Creadores y los Formadores, en un momento singular de la creación del universo, de la humanidad. Comúnmente se le llama San Simón, y este fue un método de resistencia, para poder seguir invocando su protección. Se cree que fue torturado y quemado vivo por los españoles en el inicio de la invasión española.

Wayeb´  (maya yucateco), Tz´api´q´ij (maya k´iche´), Tz´apinq´ij (maya kaqchikel):
Mes de 5 días del calendario maya solar. Estos días son complementarios para el tiempo astronómico, y para complementar el ciclo de 365 días.

Compilado y editado por:
Julio Menchú



1. Glosario elaborado como material para la docencia. Puede buscar los artículos en: http://espiritualidadmaya.blogspot.com y del Acuerdo Ministerial, 981-2011, del ministerio de Cultura y deportes de Guatemala.

viernes, 11 de mayo de 2012

Santa Cruz Barillas: El pasado en el presente


miércoles, 9 de mayo de 2012

Criminalización de Barillas

Amigos y amigas:
Como equipo de Espiritualidad Maya no podemos dejar de pasar por alto la problemática que se está dando en Santa Cruz Barillas, departamento de Huehuetenango en al Nor-occidente de la capital en donde  se esta dando una batalla de los campesinos que defienden su derecho legimo de no permitir que en su territorio se realicen mega proyectos están siendo criminalizados por el Estado de Guatemala.

El presidente declaro Estado de sitio (como en tiempos de guerra) y el congreso lo ratifico y lo peor de esto es que se está criminalizando a todo aquel que "con ciega locura sus intereses pretenda dañar". Les reproducimos esta opinión de HAROLDO SHETEMUL en Prensa Libre. Esperamos que sirva para dar a conocer al mundo la postura de defensa hacia los pueblos indígenas que defienden sus recurso.

Equipo de Espiritualidad Maya

A CONTRALUZ


Criminalización de Barillas

HAROLDO SHETEMUL

SANTA CRUZ BARILLAS luce hoy militarizada. Centenares de soldados patrullan la población y otros intensifican los allanamientos en busca de los supuestos sediciosos que cometieron disturbios y penetraron en el destacamento donde agredieron a elementos castrenses y sustrajeron armas. El objetivo oficial es sentar un precedente y evitar que estos desmanes vuelvan a repetirse. Sin embargo, en ese discurso oficial hay una omisión muy grande: las manifestaciones fueron la forma como los campesinos repudiaron la muerte a balazos de Andrés Francisco Miguel, opuesto a la construcción de una hidroeléctrica en el lugar, y las heridas que sufrieron otros dos. No se ha escuchado que el presidente Otto Pérez Molina haya exigido la investigación de este crimen, pero sí ha gastado saliva para criminalizar las protestas populares y para defender los intereses de la compañía que impulsa la represa.

AL PRESIDENTE PARECE que se le olvidaron los buenos modales ensayados tantas veces durante la pasada campaña electoral para identificarse como el general de la paz. Pareciera que ha retornado al discurso castrense del conflicto armado. Según esa visión, los campesinos de Santa Cruz Barillas no pueden pensar por sí mismos, sino que son guiados por desestabilizadores extranjeros, incluso narcotraficantes, quienes les dicen que hacer. Por eso al gobernante no se le ocurrió que tras los incidentes que estallaron el pasado 1 de mayo hay una historia de desencuentros entre la comunidad y la construcción de una hidroeléctrica, y que lo mejor hubiera sido impulsar mecanismos de resolución de conflictos.
ES INNEGABLE QUE las autoridades deben investigar y llevar a los tribunales a los responsables de la destrucción de maquinaria, así como la injustificada agresión que sufrieron elementos del Ejército, pero desde ningún punto de vista se puede entender por qué el presidente Pérez Molina invisibiliza la muerte de un campesino. Ha sido precisamente esa forma en que el Estado desprecia la vida de una humilde persona lo que encendió la ira de los pobladores, quienes se dirigieron al destacamento militar para reclamar por qué no hacían algo para detener a los homicidas, supuestamente agentes de seguridad de la empresa española. Ocho días después de haberse impuesto el estado de Sitio en Barillas, no hay un solo capturado por ese crimen y tampoco parece importarle a las autoridades.
DESDE EL 2007, LA MAYORÍA de habitantes de Santa Cruz Barillas se pronunció contra la hidroeléctrica, en defensa de sus recursos naturales. Esa decisión no valió para nada, ya que la compañía Econer-Hidralia ha comprado terrenos y ha iniciado la construcción de la represa, lo cual ha generado persistentes enfrentamientos con los vecinos. El Estado nunca se hizo presente para resolver ese diferendo que ahora ha enlutado a la población y la mantiene en shock. El Estado solo acudió cuando la situación se caldeó, y en defensa de intereses foráneos. Esa visión maniqueísta de los conflictos rurales parece persistir y podría generar situaciones impredecibles por falta de una prudente política de resolución de conflictos.
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Página de Santa Cruz Barillas
Carta abierta al Presidente de la República solicitando la anulación del Estado de sitio.