La Dualidad en la Espiritualidad Maya

Amigas y Amigos:

Les compartimos este articulo del Tat mayajaw B'alam - Damian Upún, quien tiene una amplia experiencia en el campo de la Espiritualidad Maya como Ajq'ij, investigador y Científico Maya que se ha preocupado por el rescate cultural y espiritual de los pueblos mayas de Guatemala.

Esperamos que este nuevo articulo sirva para entender la "Dualidad" en la Espiritualidad Maya, que en vez de dividir; une.

Disfruten de la lectura.

Julio Menchú

Equipo de Espiritualidad Maya de Guatemala

La Dualidad en la Espiritualidad Maya

El pensamiento de la dualidad se basa en que todo proviene de dos fuerzas opuestas.

El pensamiento maya con respecto a todo lo que nos rodea, a todo lo que alcanzamos a percibir y entender, es: que todo proviene de dos fuerzas opuestas y a la vez complementarias.

• Los ancestros mayas le llamaron a esas dos fuerzas opuestas: KAB’AWIL.

• El termino KAB’AWIL proviene de dos conceptos Kab’ que significa dos y Awil que significa rostro, aspecto, que de corrido quiere decir Dos Rostros, Dos Aspectos, y que se refiere a las dos fuerzas opuestas y a la vez complementarias. 

• Las dos fuerzas opuestas y a la vez complementarias se manifiestan de esta manera: Ruk’u’x Kaj Ruk’u’x Ulew, Espíritu del cielo (cielo igual espacio) y Espíritu de la Tierra. Es decir que de las fuerzas de la Madre Tierra y del Padre Sol complementados, hacen posible la vida.

• Tz’aqol,  B’itol, El que Construye y el que Destruye, Tz’aqol, significa Creador o Constructor y B’itol quiere decir destructor. Tz’aqol B’itol entonces, significa Creador y Destructor, vida y muerte, que son dos fuerzas opuestas. Esto se explica de esta manera sencilla: la madre Tierra nos alimenta, nos da vida, pero si tiembla, un terremoto nos puede matar. El agua nos da vida, sin el agua no es posible la vida, pero también si las lluvias se exceden nos matan. El aire es vida y sin él tampoco podemos vivir, pero si se convierte en vientos fuertes también es capaz de matarnos. Siempre y de cualquier forma existe lo positivo y lo negativo.

• Alom K’ajolom: Alom significa Madre, K’ajolom significa el que engendra o el Padre. Es decir Madre y Padre, de ahí proviene la vida y se manifiesta en todas las especies, humana, animal, y vegetal.

• En el lenguaje ceremonial que se utiliza en los ritos y en la literatura maya antigua encontramos también los términos, KotB’alam  - águila – Jaguar, Q’u’q’kumatz – Quetzal – serpiente, Moanchan, Gavilán – serpiente, wakan – Gavilán – serpiente, y se refieren al Espíritu del Cielo y Espíritu de La Tierra.  Es decir la divina dualidad, Kab’awil.

• No se podría distinguir lo de arriba si no existiera lo de abajo. No se podría distinguir al macho si no existiera la hembra. No se podría diferenciar la vida sin la muerte, lo bueno sin lo malo, lo blanco sin lo negro, lo caliente sin lo frío, lo concreto sin lo abstracto, la tristeza sin la alegría, el amor sin el odio.

• La tarea, la lucha de la humanidad es buscar la armonía entre las dos fuerzas.

 Mayajaw B’alam  - Damian Upún Sipac

EL CERO EN LA MATEMATICA, COMO ESENCIA DE LA ENERGIA COSMICA Y BASE DEL CONOCIMIENTO CIENTIFICO MAYA

Amigos y Amigas:

Les dejo este articulo de Alessandra Vecchi, italiana, de nacimiento y maya de Corazón; quién desde su trabajo como Artista-pintora-investigadora ha colaborado con múltiples proyectos artisticos y de la Historia de Guatemala.

Esperando que su articulo y sus pinturas, nos sirvan a todos para hacernos crecer como humanos, y sirvan para la cultura universal desde la Ciencia Maya.

Le pueden contactar en: avecchi@espiritualidadmaya.org

Saludos

Equipo de Espiritualidad Maya de Guatemala.

EL CERO EN LA MATEMÁTICA,  COMO ESENCIA DE LA ENERGÍA CÓSMICA  Y BASE DEL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO MAYA.

“…todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo. No había nada que estuviera en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia” 1.

Majukutaj -existe pero no está-  justamente esa fue  la palabra que dio origen al cosmos.

En el mural EL CERO EN LA MATEMATICA,  COMO ESENCIA DE LA ENERGIA COSMICA  Y BASE DEL CONOCIMIENTO CIENTIFICO MAYA se refleja  que  la cosmovisión maya es cosmogónica, por el hecho de contar que la  concepción del mundo fue con  la finalidad de servir de habitación al “hombre formado” como  un ser consciente, capaz de reconocer, venerar y alimentar a sus creadores, para que ellos pudieran seguir infundiendo vida al cosmos. Asimismo la tierra como parte del cosmos, tras varios ciclos en los que recibió la luz del Sol y las diversas fases de la luna,  éste espíritu evolucionó, germinó y comenzó a diversificarse, a reproducirse,  y crecer  sobre la faz de la Tierra, en toda la vegetación y los seres vivos que la habitan. En esa situación, nace la vida inteligente, la comprensión de los Ciclos de la vida y de la muerte, la razón, el pensamiento, la posibilidad de entender la belleza de la vida y de los Ciclos del tiempo.

El mural en sí, es la visión y explicación del mundo y de la vida, es la práctica de un sistema de valores que relaciona y explica al ser humano, la naturaleza, el tiempo, la vida y las cosas, como una totalidad de relaciones de un sistema vivo: donde el Ajaw está en todas partes y se hace materia en la tierra, en el agua, el cosmos, en el fuego sagrado de la ceremonia, en el cielo y en los espíritus de las abuelas y abuelos simbolizados en mariposas que acuden al llamado del sonido del caracol soplado por la madre tierra para la búsqueda del conocimiento.

Como parte central se visualiza imponente el  Xuculem o Ceremonia, que es la  base de la ciencia Maya, está  configurada y ordenada a través de un paciente registro, clasificación y sistematización de conocimientos filosóficos, científicos y técnicos  expresados en cada uno de los nawales y días que conforman el calendario, los que son  aplicados al diario vivir. De donde  la práctica y  ejercicio de la espiritualidad maya trasciende lo etéreo, dogmático, doctrinario  y donde se ejercita el computo del tiempo y se figuran principios de distintas ciencias a través de los calendarios Ab’ (solar) y Cholq’ij (sagrado o lunar).

En todo el mural es evidente  el centro cósmico donde  “todo tiene un punto de inicio y sobre el cual gira o se ubica la esencia de cualquier elemento en el cosmos  y como punto de intersección energética para alcanzar la plenitud de la vida.” 2

Los cuatro puntos cardinales en su conjunto nos permiten a todos los seres humanos ubicarnos dentro del cosmos. Esta ubicación permite que las abuelas y los abuelos que ya se encuentran en la otra dimensión  mantengan vivas las generaciones actuales, ellos acuden al llamado del sonido del caracol en forma de mariposas para acompañarnos y guiarnos durante las ceremonias.

En el orden de ubicación de las velas rojas, negras, blancas, amarillas y al centro verde y azul, la espiritualidad maya tiene un fundamento y explicación científico, en este caso, astronómico. Los llamados calendarios mayas han sido y son parte fundamental de la espiritualidad maya, en ellos se señalan momentos propicios para actividades diversas, individuales y colectivas. Aparte de contar el tiempo, identifican momentos para el conocimiento de la naturaleza a través del calendario solar y para actividades específicas personales y colectivas en el calendario sagrado lunar.

El cero es un símbolo comúnmente utilizado para representar la nada; sin embargo, el concepto maya del cero no implica una ausencia ni una negación; para los mayas, el cero posee un sentido de plenitud.

Ubicando los cuatro símbolos del cero en el mural, se plasma que  al contrario del significado del cero en la cultura occidental, en él se representa el todo, el inicio o el principio  ya que de acuerdo a su posición, comprueba que a este número no le falta nada, lo cual es una acepción opuesta al concepto de ausencia o carencia.

De esta manera El Caracol, el ojo, el ombligo, o la semilla que germina  ubicada en la parte occidental del mural, representa el punto de inicio de la germinación de la vida humana a través de la milpa que complementada a los otros elementos cosmogónicos dan origen al a los “hombres de maíz” o “la criatura formada” que reza el Popol Wuj.

El símbolo de la cabeza pensante y en estado de meditación,  reflejado en el mural como parte del tocado de la madre tierra, es la representación  simbólica y matemática  del todo, principio y fin Maya.

En el centro  la ceremonia representa la ubicación cósmica y los conocimientos científicos de los mayas, “las cuatro direcciones cósmicas desde lo horizontal, como también lo vertical.”3. De esta manera se reitera que el calendario maya es la base para la ciencia  del pasado, del presente y del más avanzado futuro.

En la parte central superior del mural, se observa “el caracol en representación del principio y el fin, en ello es que se origina la vida o más bien es el hábitat que da vida a un ser, como también es ahí donde termina. Es el símbolo de la espiral ascendente que también representa el tiempo”.4. El principio porque es allí donde se origina la vida  entre la unión de todos los elementos de la naturaleza y el cosmos; Pero también es el  fin porque es allí donde culmina la vida y pasa a formar parte de la otra dimensión junto con las abuelas y abuelos representados en forma de mariposas en posición espiral ascendente en representación del tiempo.

En toda la simbología del mural, se refleja la complementariedad entre el hombre y la mujer: El sol (hombre) y la Luna (mujer); la pareja de un hombre y una mujer que emerge de las aguas, el Jun Winaq u hombre formado sentado frente al Tuj contando los 260  días que el ser humano lleva para formarse dentro del  vientre materno y la mujer ajq’ij que suena el caracol para convocar a todas las energías a acudir a la ceremonia

Además de la tradición oral y sabiduría ancestral transmitidas de generación en generación, los tejidos han contribuido a mantener vivos los conocimientos ancestrales  durante siglos  por medio de su simbología como en el caso específico del cuello de los güipiles de Chichicastenango y de las mujeres Ixiles que no es más que la representación del astro Sol plasmado en el mural.

El mural “EL CERO EN LA MATEMATICA,  COMO ESENCIA DE LA ENERGIA COSMICA  Y BASE DEL CONOCIMIENTO CIENTIFICO MAYA”  busca ser un material pedagógico a los talleres de Cosmomatemática en la que se induce a los estudiantes  a  entender, manejar y explicar el entorno, por medio del lenguaje matemático. Por medio de esta expresión artística se pretende educar a los jóvenes  a clasificar, ordenar, modelar, medir, calcular, contar y distribuir patrones expresados en la madre naturaleza, en el tiempo y  en el espacio para comprender el entorno  y la relaciones de la vida diaria.  El mural también ayuda a comprender como los antiguos conocimientos científicos, astronómicos, médicos, astrológicos, agrícolas, matemáticos  sigan siendo aplicados en la vida diaria de los Mayas de la actualidad.

Máximo Arnoldo Curruchich Cúmez

Alessandra Vecchi Grandi

Notas:

1.       Extractos del Popol Wuj

2.       Rub´eyal ruk´utik Maya´ Jek´oj. ACEM página 24 y 27

3.       Rub´eyal ruk´utik Maya´ Jek´oj. ACEM página 51

4.       Rub´eyal ruk´utik Maya´ Jek´oj. ACEM página 51

¿Qué es el Nawal?

Amigas y amigos:

les  compartimos este nuevo articulo esperando que sirva para el conocimiento y la cultura.

Saludos

Equipo  de Espiritualidad Maya

Kab’lajuj keme’: Ines Puluc

La persona es un nawal. Mujer y hombre es una síntesis cósmica: planta, animal, mineral y energía cósmica, somos el universo;  La persona es uno dentro de la red de la relacionalidad cósmica. El ser humano es escuchador en el sentido de observador y obediente cósmico.

La gente es parte integral e integradora de la racionalidad cósmica, en cierta manera  repite simbólicamente  lo que en lo grande garantiza el orden universal.

Esta repetición implica que mujer y hombre son sagrados. Las funciones se manifiesta de muchas maneras: Como Ajq’ij  conocedor, interpretador del tiempo. Como agricultor guardián y responsable de la base de la vida y los fenómenos naturales, de la seguridad alimentaría, manejo ambiental. Como pareja restituye el orden cósmico y como ente fecundo establece lazos entre las generaciones y contribuye a la conservación de la vida. Convivencia armónica que desarrollaba la sociedad andina con la naturaleza.  Esta es la base de la comprensión de la vida comunitaria.

“El sistema de calendario de Mesoamérica mide a la vez las recurrencias del tiempo social y las del destino individual. Fija el tiempo de las celebraciones y de las crisis espirituales; además, permite al especialista en  materia religiosa predecir el futuro del hombre, interpretando los signos de los días y de los números con que están asociados. (Eric Thompson) asegura que los mayas concebían el tiempo como “un camino sin fin” y que cada período correspondía a un “trozo de aquel camino infinito”. “Los mayas concibieron las divisiones del tiempo como pesos que cargadores divinos llevaban a través de la eternidad...Las cargas eran conducidas sobre la espalda utilizando un mecapal apoyando en la frente”

El calendario maya comenzó a contarse a partir del 4 Ajaw  8 kumk’u (4 Ajaw, día de la deidad del sol, es creación), que se expresa: 13.0.0.0.0., esto se puede ver en una estela de Quiriguá y equivale al año 3114 a. e., es una de las recreaciones del mundo.

Los guías  se ocupaban del conocimiento e interpretación de  las diferentes formas de medir el tiempo. Algunos dominaban el conocimiento del sistema calendárico y esta era la ciencia más importante. En la actualidad el guía espiritual maya es llamado Ajq’ij El que maneja el tiempo, el del sol, el que trabaja con los días del calendario sagrado o sea calcula el tiempo solar. Los mayas acomodan todos los actos de su vida a la sucesión de los días considerados como deidades vivos y se ajustaban a las típicas influencias favorables o malévolas que les atribuían

Los mayas tenían nombres y glifos específicos para representar un total de veinte días, pero los numeraban de uno a trece, esto es lo que se llama Cholq’ij que ha sido transmitido de generación en generación por vía oral, con algunas modificaciones cuando así lo ha ameritado.

Cada uno de los 20 días tiene su Nawal, AJAW o su dueño, quien ejercía influencia sobre las personas que nacían en dicho día. (Morley) cuenta que el hombre o mujer maya celebraban el día de su cumpleaños, no según el año trópico, o sea el día del mes en que había nacido, como lo hacemos nosotros, sino según el día del Cholq’ij en que había venido al mundo.

El Nawal de su día es su  protector más poderoso. Generalmente  las personas tomaban su nombre del día del Cholq’ij en que nacían.

Si nos damos cuenta en la actualidad todavía queda en su mayoría los nombres de los 20 nawales en apellidos, por su puesto con la reinvidicacion de la cosmovisión y en practica de la espiritualidad maya muchas familias a sus hijos ya cuentan con nombres ya sea del cholq’ij, nombres que encontramos en el pop wuj, xikin neja’ib’, anales de los kaqchikeles, chilam b’alam. incluso hay nombres sobre todo de niños de la nueva generación creados o fusionados de un idioma maya con otro nombres mayas o  con el idioma nahuatl, esto da origen a un nuevo neologismo dentro de la cultura maya.

PROCESO PARA EL CAMBIO DE LOS CARGADORES DE LOS AÑOS

Amigas y amigos:

Con este documento partimos los artículos de este año gregoriano 2013, y esperamos que como todo lo que publicamos sea para la construcción del conocimiento y para la difusión de la Espiritualidad Maya en el mundo.

Realmente esperamos que este documento sirva para abrir el debate sobre el cambio de Cargadores y esperamos que muchos especialistas y Ajq’ijab’ podamos discutir y crecer.

Buen inicio de actividades en este nuevo periodo y gracias por leernos.

Julio Menchú

Ajq’ij Maya K’iche’

PROCESO PARA EL CAMBIO DE LOS CARGADORES DE LOS AÑOS

 Kab’lajuj keme’: Ines Puluc

Equipo de Espiritualidad Maya de Guatemala

Gran wayeb’ ajuste de calendario o el fuego nuevo

Reseñemos tres sistemas de cómputo del tiempo(1), uno de 260 días basado en la rotación de la luna alrededor de la tierra, que consta de 20 meses de 13 días y su fin es espiritual, llamado cholq’ij.

El segundo,  es el agrícola, establecido según la rotación de la tierra alrededor del sol, y se compone de 18 meses de 20 días, más los cinco días del Wayeb’.llamado. haab’

Finalmente está la llamada Rueda Calendárica, una compleja combinación de los dos primeros, que se reinicia cada 52 años, según creencias vivenciales se repiten los fenómenos naturales.

La ceremonia del Fuego Nuevo es la más importante en el calendario y en toda la vida de los antiguos mesoamericanos (2). De ella dependía que el universo continuara existiendo. Si el Fuego Nuevo no se logra encender en la tierra y en el cielo, todo el universo perecería.

La ceremonia de sacar Fuego Nuevo se manifiesta cada 52 años. Cuando el primer día del tonalpohualli ó calendario augural, ó ritual de 260 días, coincidía con el primer día del Tonalpohualli año sola de 365 días (3).

Para entender el gran wayeb’ tendremos que entender los distintos ciclos del computo de tiempo y de la vivencia de cada uno de ello.

El wayeb’ es el que articula los ciclos de los 365.2422 días hasta llegar el ciclo de 52 años al que también se le ha llamado el encender el fuego nuevo de los 13 días para el cambio de los equipos de cargadores cósmicos.

Wayeb’, awas q’ij, tz’apiq’ij k’axik laj q’ij. Son términos que se aplica a los 5 días de reflexión, este hilo histórico de conocimiento y de practicas tiene vigencia en la memoria colectiva de las comunidades mayas que se pone de manifiesto en los 5 días llamados awas q’ij días de guardar, reflexionar y de preparar para recibir el MAM, o cargador del tiempo. Un nuevo ciclo significa la presencia de limpieza, orden, armonía con todos los elementos naturales y sociales (4).

MAM O CARGADORES

Cada grupo de cargadores esta conforma por 4 nawales que se alternan en funciones. Por lo consiguiente en el cholq’ij se ordena 5 grupos de cargadores del tiempo

Este sistema esta dividido en 5 ciclos de 52 años al multiplicarlo nos da otro ciclo de  260 años lo podemos observar en la siguiente gráfica.

Este cuadro en los ciclos de tiempo también se le conoce como octavo ciclo:

Bloques	Años gregoriano	Años en cada ciclo	Grupos de cargadores según los 20 días del cholq’ij				Total de días
Primer	1961 – 2012	52	Iq’	Kej	E’	No’j	4
Tercero	2065 – 2116	52	Q’anil	Aj	Tijax	Aq’ab’al	4
Quinto	2169 – 2220	52	K’at	Toj	I’x	Kawoq	4
Segundo	2013 –2064	52	Tz’ikin	Ajpu’	Kan	Tz’i’	4
cuarto	2117 – 2168	52	Keme’	B’atz	Ajmaq	Imox	4
		260 años					20 días

Fuente consultada: concepción maya del tiempo y sus ciclos, consejo maya “jun ajpu’ Ixb’alamke” editado Enero 2003

Es así como en el año 2012 y parte del 2013  concluimos con el bloque de MAM o cargadores: Iq’, Kej, E, No’j.

El MAM 13 N’oj es el ultimo ciclo del este bloque de cargador y termina en el 8 ajmaq y se le agrega los 5 dias del wayeb’, 9 N’oj, 10 Tijax, 11 kawoq, 12 ajpu’, y 13 Imox. En el dia imox cierra el ciclo de 365.2422 dias

Gran wayeb’, se cuenta los 13 dias, sin alterar la cuenta de los días; 1Iq’, 2 Aq’ab’al, 3 K’at, 4 Kan, 5 Keme, 6 Kej, 7 Q’anil, 8 Toj, 9 Tz’i’, 10 B’atz’, 11 E’, 12 Aj, 13 I’x.

El primer MAM o cargador de los otros 52 años es el 1 tz’ikin que iniciara el 6 de marzo del 2013.

El nuevo bloque MAM o Cargadores son los nawales Tz’ikin, ajpu’, kan, y tz’i’. Este equipo de cargadores finaliza sus funciones con el cargador 13 tz’i’ en el año 2,064. En total para esta celebración será 18 días de celebración para el cambio del nuevo MAM

En el año 2065 se hará el mismo proceso y asumirá otro nuevo grupo de cargadores y será 1 Q’anil. El nuevo grupo será integrado por los nawales. Q’anil, Aj, Tijax, Y Aq’ab’al. A partir del año 2065 hasta 2116.

Sucesivamente este proceso se da al terminar los 52 años de cada bloque se celebra el Gran Wayeb’ de 13 días, tiempo que ajusta el ¼ de día que se acumula durante los 52 años.

Para entender como se interrelacionan los cargadores y circulando los 20 nawales de cholq’ij como lo presentamos en el cuadro anterior 5 grupos de 4 cargadores de 52 años multiplicándolo nos da otro ciclo de 260 años. Multiplicando 260 años por 4 da como resultado 1040 años lo podemos ver en el siguiente cuadro.

Este cuadro en los ciclos de tiempo también se le conoce como noveno ciclo

N0,	1	2	3	4	5	Total años
Nabe’y	Imox Keme’ B’atz’ Ajmaq	I’x Kawoq K’t Toj	Kej E No’j Iq’	Ajpu’ Kan Tz’i’ Tz’ikin	Aj Tijax Aq’ab’al Q’anil	260 años
Años	52 años	52 años	52 años	52 años	52 años
No	6	7	8	9	10	Total años
Rukab’	Keme B’atz Ajmaq Imox	Kawoq K’at Toj I’x	E No’j Iq’ Kej	Kan Tz’i’ Tz’kin Ajpu’	Tijax Aqab’al Q’anil Aj	260 años
Años	52 años	52 años	52 años	52 años	52 años
4 x 260 años No	11	12	13	14	15	Total años
Rox	B’atz Ajmaq Imox Keme’	K’at Toj I’x Kawoq	No’j Iq’ Kej E	Tz’i’ Tz’ikin Ajpu’ kan	Aq’ab’al Q’anil Aj Tijax	260 años
Años	52 años	52 años	52 años	52 años	52 años
No	16	17	18	19	20	Total años
Rukaj	Ajmaq Imox Keme’ B’atz’	Toj I’x Kawoq K’at	Iq’ Kej No’j E	Tz’ikin Ajpu’ Kan Tz’i’	Q’anil Aj Tijax Aq’ab’al	260 años
	52 años	52 años	52 años	52 años	52 años

El ciclo de 52 años es el instrumento que vincula la vida de la humanidad con la vida cósmica, las sujeta a leyes numéricas y periódicas que son a la vez leyes de armonía y estabilidad(5), que garantiza la vida del ser humano de sus obras, del cosmos y del tiempo.

Al finalizar los 52 años se intercalaban 13 días, mismos que se agregaban al cholq’ij cada 52 años (6), para adecuar el orden de los días una vez mas el numero 13 al final de un ciclo cronológico.

PATRONES CALENDARIOS ENCONTRADO EN LOS CÓDICES

Para afirmar los cuadros de arriba estos grupos de cargadores de eventos son encontrados en los códices existentes.

5 X 52 años

 4 x 260 años

En la presentación del libro los códices (7), dice, el testimonio de una civilización que centro en la comprensión del cosmos y el papel del hombre dentro de el, evidenciando cargadores de tiempo, eventos y acontecimientos únicos del mundo.

APLICACIÓN EN LA VIDA COTIDIANA DEL CICLO DE 52 AÑOS

Los ciclos de la vida esta representadas en cuatro fases como también relacionada con los cuatros rincones de la cosmovisión, espiritualidad, del mundo y el universo, para ello es importante conocer  desde el punto de partida lo que conocemos como kotz’ij o flor que simboliza a nivel numérico es el cero por lo tanto se inicia el conteo del ciclo  de 0 a 13 años de edad,  en la cultura maya el inicio de la vida es a partir del engendramiento, en estos 13 movimientos la persona logra acumular la energía y la experiencia en la tierra y afianza su existencia en la misma, hay comunidades mayas  celebra el cierre de esta primera fase con su kotz’ij en otras palabras con ceremonia acompañado con el pixa’ como se lo hicieron en su presentación ante el fuego y el ajaw. En los 80 días si es niño y a los 60 si es niña. En la comunidad se comparte tamales conocido como tayuyo. O de 7 camisas, chocolate, símbolo de gratitud a los de la comunidad por su paciencia al aconsejarlo y tolerancia por sus actitudes e ingenuidad,  a nivel espiritual se agradece por llegar a completar los 13 movimientos sagrados del abuelo Sol o Ajaw que le permiten aclararse a este mundo y seguir desarrollándose en la siguiente fase.

La segunda fase concatena de 14 a 26 años de edad. Tiempo en que florece la vida. En este proceso se adquiere la frescura del agua, lo que a su vez significa el reafianzar los conocimientos, la apropiación y vivencia de  los principios y valores culturales.

Tercera etapa. Cuando se adquiere el elemento fuego, crecimiento humano, esto se  obtiene de 27 a 39 años de edad, esta fase de alguna manera se comienza a cimentar a partir de los diálogos alrededor del fogón de la casa, que frecuentemente abuelas y abuelos aconsejan entorno al buen vivir, el conocimiento y cumplimiento de nuestra misión para aportar al crecimiento humano, cósmico, armonía de los cerros valles y alegría para nuestros ancestros.

El fuego sagrado es necesario para irrigar alegría, calor a las familias y comunidades, permitiendo la capacidad de regenerarse para reorientar los caminos y visión del mundo. Frecuentemente se toma como referencia al corazón que impulsa la sangre a todas partes del organismo humano.

Una ultima etapa, se concreta la energía de viento de los 40 a 52 años de edad, fortaleciéndose la capacidad de comunicar y trasladar las experiencias de vida a las nuevas generaciones. Llegados a los 52 años, se le considera anciana a la persona, quien ha de tener la solvencia moral y espiritual para dar consejo a las familias y comunidades.

Posterior a los 52 años es ahí da inicio a la fase del pixab’, quien dirige, asesora, solventa conflictos diverso en las comunidades, convirtiéndose en la persona que revitaliza, promueve y desarrolla la institucionalidad jurídica, espiritual y cosmologica en la comunidad. Esta función culmina hasta que retorna al mundo de los ancestros. El inicio de esta fase se le conoce como KA’WINAQ, dos veces persona (8), es entonces cuando se adquiere la madurez de convivir y valorar la complementariedad, porque la dualidad Hombre y Mujer se conmemora en numero 40 que encierra el espíritu masculino y femenino. Cuando se hace referencia a una sola persona le llamamos jun winäq en kaqchikel, que al mismo tiempo se hace referencia al numero 20.

Esta etapa dicen las abuelas y abuelos se debe de trabajar en su misión, es en esta edad asumen su rol en las comunidades de K’AMOL B’EY, principal de la comunidad, el que guía el camino o el que dirige eventos y acontecimiento. IYOM – Comadrona la obstetra maya AJB´AQ, CHAPOL B’AQ – Compone Huesos AJQ´IJ – Contador de los días del tiempo. AJCHAY – Sangrador con Obsidianas AJQ´AYÍS – Especialista en plantas medicinales AJTUJ – Purifica y cura dentro del Tuj o temascal AJ-EYAJ – Trata dientes y muelas AJ-CH´UT – cura con dientes de serpiente o espinas AJKUNANEL, el o la terapeuta maya general. AJWIQOL B’AQ – AJB’AQ, el o la traumatóloga maya AJILOL – AJQ’IJ, el o la terapeuta de las energías. CHUCH QAJAW – AJNAWAL MESA, los terapeutas que curan las enfermedades complicadas. AJK’UTUNEL, el que hace las pedidad ya se de novia o cualquier otro favor comnitario AJSIB’INEL, AJK’ULUNEL, el quien recibe con con quemador o los recibe con pom a personas, delegaciones o alguna comisión. AJQ’OMANEL el que tiene la misión de curar ya se enfermedades o de forma espiritual

En  este espacio se debe cacer conciacia a las abuelas, abuelos y consejos de aq’ijab’, deban de respetar las edades para delegar y autorizar funciones, mas para la entrega de Varas o el sagrado tz’ite’ y a quienes se les debe de entregar, en la actualidad hay muchas personas jóvenes que las hacen ajq’ij, no tienen la edad aun para la misión y eso es acelerar procesos, algunos lo aceptan por fanatismo aunque no saben de la vivencia de la cultura, cosmovisión, espiritualidad entre otros de la cultura maya. También llamar a la conciencia a las y los ajq’jab’ a que personas se les puede confiar la misión de ajq’ijab’, en la actualidad también se les a entregado varas o el sagrado tz’ite’ a miembros del ejercito, a personas extranjeras, gringos europeos etc. que a veces no entienden nada de nuestra cultura.

Elegir o asignar como lo dice el abuelo Nicolás Lucas, “cuando le toca elegir elija al que tiene corazón” porque el que tiene corazón dura en la misión, aguanta porque a vivido todo un proceso de madurez, es como cuando se escoge los horcones para la construcción de  una casa se escoge una especie de árbol de aguante y que tenga la edad, tamaño y que tenga corazón para que la casa tenga larga vida para la vivencia humana. Esto es parte para la vivencia de los 52 años lo que tarda un bloque de cargadores.

Otros dirán porque hay ajq’ij que son niños o toman la vara en su adolescencia eso es otro procesos, claro esta evidenciado muchos casos eso por herencia de abuelas y abuelos ya nacieron con la misión. Ya traen esa misión de servir en la comunidad desde su engendración.

Para concluir hay otras temáticas que es de común interés profundízalo en base de algunas preguntas propuestas, si habrá un ajuste en el calendario de 13 días sin alterar el orden del día como van a funcionar o como queda estructurado los WINALES. Por otro lado si los cargadores son autoridades que cada uno cuenta con sus ajtz’ib’, o secretario, como lo muestra el bloque de MAM. No’j, Iq’ Kej, E’, Como toda autoridad, los cargadores del año tiene a sus servicio a los ajtz’ib’ o escribanos (9), los que son asumidos por los nawales k’at, ajmaq, tz’ikin y tz’i’. El escribano nawal k’at apoya al cargador No’j, el nawal ajmaq apoya al cargador Iq’, el nawal tz’ikin apoya al cargador kej,y el nawal tz’i’ es el escribano del  nawal E’. El tema a debatir e investigar será quienes de los nawales asumirán el nuevo bloque de escribano y como elegir, serian nuevas temáticas para su investigación y para nuestro conocimiento vivencial, cultural y espiritual.

Debemos de volver a aprender que el cosmos es el tejido esencial de la vida que articuladamente contiene: estrellas, planteas, madre tierra, naturaleza, suelos, agua, fuego, aire, plantas, animales personas, hongos, bacterias, arena, energías, cósmicas y espirituales.

Notas:

1.       Sistema Ceremonial Calendárico Maya en Guatemala, por Kab’lajuj keme’: Ines Puluc

2.        LA CEREMONIA DEL FUEGO NUEVO EN MÉXICO Y EN TLAXCALA. Carmen Aguilera García. Antropóloga. 40 años de investigación en el instituto nacional de antropología e historia. De Tlaxcala México. Investigadora iconográfica prehispánica y colonial.

3.       Un referente comparativo al igual en el cholq’ij y el ab’ del noveno ciclo en las ceremonias de mayas actuales de Guatemala 

4.       Adrián Ines Chávez 1978. escritura kiche y otros temas

5.       Rafael Girad, libro “La civilización Maya y sus epigonales

6.       Luis E. Arochi. Libro, “la pirámide  de Kukulkan” pagina 171.

7.       Libro los códices, reproducción comentada por Federico Fahsen y Daniel Matul, publicada por liga Maya Guatemala, Centros de estudios Mayas TIMACH, y grupo AMANUENSE, 2007

8.       Vigencia y aplicación de la cosmovisión maya ASINDRI rex we, 2009

9.       Vigencia y aplicación de la cosmovisión maya ASINDRI rex we, 2009