Mayanismo y la Nueva Era

Les presento este articulo que me envía un amigo y que publica el Consejos de Autoridades Ancestrales. 

Es interesante como indica el articulo que ahora algunos "pseudo mayas" dicen que son cosas ciertas lo que no es y que por supuesto no esta en la tradición cultural ancestral maya. 

Nuevamente presentamos este articulo para difundir la verdad sobre una serie de mentiras que especialmente este año por su trascendencia se están presentando y que se asigna la categoría de mayas cuando en realidad no lo son.

Desde la experiencia que tenemos en las redes sociales, especialmente en Facebook es común que muchas personas pregunten cosas relacionadas con esto que se a continuación se presenta y crean que son ciertas; desde estos espacios tratamos de explicar la verdad aunque a veces estas personas se cierran y no habren ni su mente ni su corazón para escuchar la verdad.

Lo que ahora está aconteciendo es que supuestos Ajq'ij o guías espirituales aseveren que tales afirmaciones son ciertas; cuando ampliamente sabemos que están lejos de ser reales.

Esperamos que este articulo sea fuente de discución y debate, para engrandecer nuestra Espiritualidad y alejarnos de mentiras y falsedades.

Saludos

Equipo de Espiritualidad Maya

Imagen tomada de: http://caminodelchaman.blogspot.com/ y este sitio también critica la postura de Argüelles.

                                                                        Mayanismo

Este artículo trata sobre una corriente de pensamiento de la Nueva Era

Mayanismo es un término acuñado y usado principalmente en los Estados Unidos, para referirse a una colección ecléctica de creencias de carácter esotérico, relacionadas con el pensamiento denominado de la Nueva era (New age, en inglés), que ha sido parcialmente influenciada por la mitología maya y por otros mitos populares modernos, frecuentes entre algunos descendientes de la civilización maya. Los afiliados o adherentes a estas creencias (mayanistas, sería su designación) no deben ser confundidos con los llamados mayistas, término aceptado por la Real Academia Española de la Lengua (RAEL) para designar a los estudiosos especializados en la cultura y en la escritura mayas.

Antecedentes

El mayanismo contemporáneo no hace tanto énfasis en los supuestos contactos del pueblo maya con los habitantes de los continentes perdidos al que se referían autores decimonónicos como Charles Étienne Brasseur de Bourbourg, Augustus Le Plongeon y su esposa Madame Le Plongeon, sino que alude principalmente a vínculos de los mismos mayas con seres extraterrestres; sin embargo, se siguen haciendo referencias a la Atlántida.[2] En efecto, nociones de influencias extraterrestres en los mayas pueden encontrarse en el libro Chariots of the Gods? por Erich von Däniken, cuya teoría de los astronautas fue a su vez influenciada por Peter Kolosimo y especialmente el equipo de Jacques Bergier y Louis Pauwels, autores de Le Matin des Magiciens. Estos escritores se han inspirado también en la literatura fantasiosa de H. P. Lovecraft[3] y las publicaciones de Charles Fort.

Quedan, sin lugar a dudas, elementos de interés para el público moderno de la vieja historia de continentes y civilizaciones perdidas, popularizadas en el siglo XIX por una gama de autores importantes como Julio Verne, Edward Bulwer-Lytton y H. Rider Haggard. Hay también un impulso más reciente para esos temas por parte de autores seudocientíficos (no ficción) como Zecharia Sitchin y Graham Hancock. En los últimos años, a partir de 1970, el mayanismo experimentó un resurgimiento por medio de la obra de Frank Waters, un escritor que ha tratado la mitología Hopi.[4] En 1970, Waters recibió apoyo financiero de la Fundación Rockefeller para investigar en México y Mesoamérica; esto, dio como resultado su libro llamado en inglés, Mexico Mystique: The Coming Sixth World of Consciousness, que es una discusión de la cultura mesoamericana adornada por las creencias de Waters en cuestiones astrológicas, de profecías y en el tema del continente perdido de la Atlántida.[5] El mayanismo, como corriente de pensamiento, ganó también impulso en el contexto del fenómeno 2012, particularmente como ha sido presentado por la obra del autor de la Nueva era John Major Jenkins, quien afirma en el libro que escribió en 2009: (en inglés) The 2012 Story: The Myths, Fallacies, and Truth Behind the Most Intriguing Date in History, que el mayanismo entraña "el núcleo central de las enseñanzas de la religión maya y de su filosofía".[6]

El mayanismo tiene, por tanto, una historia que se nutre de muy diversas fuentes, entre las que la misma arqueología figura de manera importante. Ha ganado y retenido atención del público por medio de cómics, ciencia ficción, literatura fantástica, cine, novela gráfica, juegos de rol (especialmente Dungeons & Dragons), y videojuegos. La exitosa novela de James Redfield, Las nueve revelaciones, ha contribuido ciertamente a esta corriente especulativa.

La corriente mayanista ha sido promovida activamente por algunas casas editoriales estadounidenses como Inner Traditions - Bear & Company, que ha publicado un buen número de libros sobre el tema de las predicciones mayas, acontecimientos esperados por los mayanistas para el año 2012, escritos por autores diversos, como José Argüelles, John Major Jenkins, Carl Johan Calleman, y Barbara Hand Clow. Tarcher|Jeremy P. Tarcher, Inc. ha publicado por su lado obra relacionada con las creencias de la Nueva era, escrita por autores como Daniel Pinchbeck y también John Major Jenkins, quienes han contribuido al creciente interés público sobre el mayanismo. El libro (en inglés) The Book of Destiny: Unlocking the Secrets of the Ancient Mayans and the Prophecy of 2012, publicado por el guatemalteco Carlos Barrios,[7] es una contribución más a este género literario.

Historia

Los orígenes de la corriente mayanista se encuentran en el libro del siglo XVI de Tomás Moro, Utopía, en donde se desarrolla el concepto de una utopía en el Nuevo Mundo (una idea que había sido explorada por Cristóbal Colón en su Libro de las profecías de 1501.

Sin embargo, el mayanismo fue realmente sostenido hasta el siglo XIX a partir de los escritos de Charles Étienne Brasseur de Bourbourg, quien hizo conribuciones académicas significativas, incluyendo el redescubrimiento del Popol Vuh y que al final de su carrera se convenció de que la cultura maya estaba relacionada con el continente perdido de la Atlántida. En 1857 Brasseur identificó a Votán como un dirigente fenicio que había fundado Palenque y en un artículo publicado en 1872, atribuyó ciertos cataclismas mesoamericanos a una versión temprana de la hipótesis pseudocientífica del cambio de los polos de la tierra, o a la noción especulativa de la modificación del eje de rotación del planeta.

El trabajo de Brasseur que fue ilustrado por el talentoso pero poco acucioso y preciso Jean-Frédéric Waldeck, ejerció influencia en su época sobre otros trabajos pseudo-históricos, como los desarrollados por Désiré Charnay, Augustus Le Plongeon, su esposa, Ignatius L. Donnelly y James Churchward. Le Plongeon y Donnelly, a su vez, influyeron en el trabajo de otros como Madame Blavatsky[8] y Rudolf Steiner, quien difundió concepciones erróneas acerca de la cultura maya en los círculos afines al pensamiento denominado de la Nueva era.

Todas estas ideas formaron parte de toda una escuela promovida por el psíquico Edgar Cayce a principios del siglo XX, que más tarde, ya en la segunda mitad del siglo, se popularizó por la obra del autor estadounidense Jess Stearn. Un ejemplo del pensamiento mayanista está dado por la creación de un grupo llamado Templo Mayanista en Brooklyn, por un autoproclamado sacerdote maya de nombre Harold D. Emerson, quien publicó una serie llamada "Los mayanistas, dedicados al alumbramiento espiritual y a la religión científica", entre los años 1933 y 1941.[9] Fue éste de los primeros intentos de los mayanistas para hacer una síntesis entre la religión y la ciencia, lo que se ha vuelto tema común y corriente en el mayanismo contemporáneo, al igual de lo que sucede en las corrientes teosóficas.

Creencias del mayanismo

El mayanismo es utilizado para referir un conjunto diverso de creencias. No posee una creencia o doctrina central. Sin embargo, es utilizada consistentemente la noción de que los mayas, como pueblo y como cultura entendían diversos aspectos de la experiencia humana y poseían una conciencia que han estado poco comprendidas por la cultura occidental contemporánea. Esto incluye un conocimiento cosmogónico, escatológico, tecnológico y ecológico. Estos últimos, conocimientos perdidos, que, si recuperados, podrían mejorar la condición humana e incluso crear una nueva utopía.

Esta escuela de pensamiento no se basa en los conocimientos de carácter académico, sino más bien en la revelación de verdades a los iniciados, en profecías y en lo que pudiera entenderse como conocimiento tradicional. La literatura mayanista frecuentemente se refiere a creencias y teorías que ignoran y aún rechazan evidencias físicas, hechos o conocimientos, sobre todo cuando estos contradicen las creencias del mayanismo. Como resultado, estas creencias del mayanismo tienden a estar caracterizadas por una mezcla de elementos esotéricos y de sincretismo, más que ser el resultado de investigaciones científicas.

Calendario maya

Existe una tendencia reciente a hacer interpretaciones no mayas del calendario maya orientadas a dar versiones astrológicas (que no astronómicas) de tal instrumento de medición del tiempo. Un ejemplo de esto sería el Dreamspell, calendario esotérico difundido por el filósofo de la Nueva era, José Argüelles.

La astrología maya ha sido también promovida por Kenneth Johnson en su libro La sabiduría del jaguar: calendario maya mágico.[10] Otro ejemplo de esto sería La ciencia del tiempo maya, descrita por Carl Johan Calleman en su libro Resolviendo el gran misterio de nuestro tiempo: el calendario maya,[11] en el que se presenta un modelo de evolución unilinear basado en las interpretaciones de su autor de los ciclos calendáricos mayas. También la obra de Ian Lungold cae en la categoría que aquí se señala.

21 de diciembre de 2012

El significado de la fecha deriva de la terminación de un ciclo (Baktún) del calendario maya en el año 2012 del calendario gregoriano. Algunos creen que este hecho tendrá como consecuencia un cambio significativo, esto es, el inicio de una nueva era. Ha habido especulación en torno a la fecha, sin que pueda precisarse alguna razón con sustento científico o demostrable, con respecto a lo que ocurrirá en tal fecha, cómo ocurrirá y por qué ocurrirá.

Algunos autores han rastreado el origen de esta creencia o especulación a la primera edición del libro de Michael D. Coe, Los mayas ya que tal arqueólogo estadounidense sugirió que la fecha del 24 de diciembre de 2011 había sido para los mayas una fecha profética en la que Armagedón habría de hacerse cargo de los pueblos degenerados del mundo y de toda su creación.[12] La fecha fue tema de especulación por parte de otro autor, Frank Waters, que dedica dos capítulos de su libro México místico (1975) a interpretarla.[5]

Por otro lado el significado del año 2012 (aunque no de un día específico) también fue mencionado por José Argüelles en Una visión transformadora (The Transformative Vision)[13] y, también, pero sin mencionar a los mayas, fue retomada por Terence McKenna y Dennis McKenna en El panorama invisible (The Invisible Landscape) (1975).[14]

Hay otros autores del mismo tipo de literatura que han abordado el tema a lo largo de las últimas décadas, sin que ninguno haya aportado elementos de carácter científico o de verosimilitud, respecto de tales especulaciones y, por otro lado, su vinculación con la civilización maya ha sido puesta en duda y debatida por la comunidad arqueológica y de mayistas. No hay duda, sin embargo, que la promoción abundante de tales ideas ha generado un cierto auge a la corriente mayanista y a su evolución como religión sincrética.

Mayanismo y chamanismo

El chamanismo se ha vuelto una parte importante del mayanismo, en parte debido a la popularidad de la literatura de Carlos Castaneda, cuyos libros describen su condición de aprendiz de un brujo, chamán yaqui. Sin embargo, la obra de Castaneda está identificada como literatura ficción y no hay ninguna prueba de que el personaje que describe como su tutor sea real.[15][16] A pesar de que los yaquis son una etnia del norte de México, específicamente del desierto de Sonora, los mayanistas frecuentemente extienden la noción usada por Castaneda del tolteca al más amplio concepto de la civilización tolteca que interactuó con la civilización maya en determinada época de la evolución de ambas culturas. Posiblemente esto sea derivado de las especulaciones hechas durante el siglo XIX por autores ya citados como Brasseur y Charnay, que incluso llegaron a sostener que los toltecas habían correspondido a una raza aria que había traído de Asia una civilización avanzada a América mediante las migraciones a través del Estrecho de Bering (Charnay dixit), o emigrando del continente perdido de la Atlántida, según Brasseur.[17]

Uno de los varios temas recurrentes del mayanismo es el referido a lo enteogénico, para identificar estados mentales o de conciencia alterados que permiten alcanzar ciertas visiones o conocimiento reservado a quienes son capaces de alcanzar tales estados. El uso de algunas plantas conteniendo cierto tipo de alcaloides psicotrópicos como la mescalina, el propio tabaco y otros, como los que provienen del peyotl y de ciertos hongos alucinógenos conteniendo psilocibina, ha sido mencionado como la llave de los chamanes para acceder a aquellos estados mentales de clarividencia desde los cuales les es posible ver o saber lo que otros ni ven, ni pueden saber. En el caso de los mayas, el uso de esas substancias ha sido inferido por estudios iconográficos, más no existe hasta la fecha ninguna evidencia arqueológica de que tal cosa se diera entre los antiguos mayas, aunque queda claro el uso que daban a las hojas de tabaco por su contenido nicotínico.

Promotores de ascendencia maya

Hay un número creciente de mayanistas de origen indígena. Ellos se han sumado a la corriente religiosa mayanista argumentando entre otras cosas su legitimidad para ser representantes o intérpretes del movimiento con base a su ascendencia maya. Es el caso de César Mena Toto (conocido como Hunbatz Men) de origen yucateco y el guía espiritual de origen quiché Alejandro Cirilo Pérez Oxlaj (conocido como Lobo Errante). Estos personajes se identifican con los chamanes tradicionales, pero se inscriben también en la corrientes más modernas de la nueva era y participan de las creencias referidas a la migración por la Atlántida de sus antepasados, ofreciéndole reverencia a las nociones que giran en torno a los llamados cráneos de cristal y a las entidades extraterrestres ufológicas.

Elementos ajenos a la cultura maya

A pesar de su nombre, el mayanismo tiende a incorporar muchas creencias de pueblos precolombinos diferentes del pueblo maya, como los hopi, los aztecas, y los incas. Lugares como Machu Pichu en Perú, son destino frecuente para las ceremonias de fe mayanista. Uno de los viejos temas de esta corriente data del siglo XIX cuando el vínculo entre mayas y egipcios fue propalado por artistas y autores como Waldeck, Brasseur, Charnay, Le Plongeon, Donnelly, y otros. Estas opiniones de antaño siguen siendo usadas aunque haya quedado demostrado que los mayas (aún los del periodo clásico) representaron una civilización mucho más tardía que la egipcia.

Uno de los elementos no mayas frecuentemente asociado al mayanismo es el llamado símbolo atribuido a "Hunab Ku". El símbolo deriva de las ilustraciones de códices aztecas conocido como Códice Magliabecchiano, que se encuentra en la Biblioteca Nacional de Florencia y que fue reproducido facsimilarmente por Zelia Nuttall en la obra El libro de la vida de los antiguos mexicanos (The Book of the Life of the Ancient Mexicans), publicado en 1903. En 1983, Elizabeth Boone editó una nueva versión facsimilar del códice, de donde José Argüelles reprodujo en 1987, en su libro El factor maya (The Mayan Factor) —un texto muy frecuentado por los mayanistas— estilizándolo, el símbolo que fue atribuido a Hunab Ku. Esta deidad maya es relativamente moderna ya que surge después de la conquista de Yucatán en los libros del Chilam Balam y parece derivar de un concepto monoteista introducido por los misioneros europeos entre los mayas de Yucatán. Ahora bien, el símbolo usado por los mayanistas, que no corresponde a la iconografía maya, evoca la noción del yin yang y de la vía láctea, usado esto para apoyar la hipótesis de viajeros astronautas tomando contacto con los mayas.

Otro elemento no maya es la imagen frecuentemente usada por los mayanistas de la mal denominada piedra calendárica azteca, un monumento que muestra a Tonatiuh o a Tlaltecuhtli, ambos personajes del panteón mexica.

Bibliografía:

1.     ↑ RAEL, término Mayista

2.     ↑ Jenkins 2009: 304-306

3.     ↑ Colavito 2005

4.     ↑ Waters 1963

5.     ↑ ^a b Waters 1975

6.     ↑ Jenkins 2009

7.     ↑ Barrios 2009

8.     ↑ The Sources of Madame Blavatsky's Writings, by William Emmette Coleman

9.     ↑ Thompson 1970: 170

10.   ↑ Johnson 1997

11.   ↑ Calleman 2001

12.   ↑ Coe 1966

13.   ↑ Argüelles 1975

14.   ↑ McKenna & McKenna 1975

15.   ↑ de Mille 1976

16.   ↑ de Mille 1980

17.   ↑ Evans 2004

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• Waters, Frank (1975). Mexico Mystique: The Coming Sixth World of Consciousness.. Chicago: Sage Books. ISBN 978-0804009225.

Tomado de:

http://lacasadelaguila.blogspot.com/

En Contra de Junab Kú

Amigos:

les presento este articulo sobre la Falsa imagen  de Junab'Ku que ha desarrollo de ideas lastimosamente muchas personas dan como Mayas, cuando más inventos. 

Espero que sirva para aclarar muchas ideas y generar debate, además de aclarar ideas sobre lo que es maya y lo que no lo es.

Agradecemos a Memo Katúm, de Yucatan, México que me envió gentilmente algunas de las reflexiones usadas en este articulo.

Equipo de Espiritualidad Maya.

En Contra de Junab' Kú 

La palabra Junab Kú viene del Maya Yucateco (o peninsular) y se forma de las palabras /jun/ “uno”, /-ab/ “solo”, y /k’uh/ “dios”; Hunabkú o Junab Kú es por tanto una palabra compuesta por los frailes franciscanos que llegaron a Yucatán a evangelizar y completar la conquista de la Península por la vía espiritual.

Esta palabra inventada o quizá adoptada por los misioneros fue usada principalmente para la dar idea de su dios único, omnipotente y cristiano. Esta palabra la encontramos solo en fuentes Ahora bien, Hunab Ku como deidad, fue descrita solamente en dos fuentes coloniales: el Diccionario de Motul y en el Chilam Balam deChumayel, mas no ha sido hasta ahora encontrada en ninguna fuente precolombina. Esta por demás decir que se encuentra ausente en textos mayas como el Ritual de los Bacabes o el Popol Wuj.

Este hecho ha inducido a los académicos a pensar que la mención a Hunab Ku y su concepción como deidad suprema ("único dios vivo y verdadero") fue propiciada por intereses de la cristiandad, ya que los misioneros encargados de la evangelización de los mayas en la Península de Yucatán quisieron crear una transición entre las supuestas creencias politeistas de los mayas y el monoteismo cristiano que ellos propalaban.

Este concepto está totalmente ausente de los textos jeroglíficos prehispánico donde se NO hace NINGUNA mención de la palabra Hunab Kú (como ven conservo la ortografía colonial por sus asociaciones a los conceptos de dominación intelectual).

Hunab Kú entró al vocabulario de los movimientos milenaristas del 2012 como la lectura de un supuesto “glifo maya antiguo”, una especie de “Yin-Yang” de los Mayas. El profesor John Hoopes ha rastreado este motivo usado por los movimientos de 2012 a través de la historia, y aparentemente los frailes españoles introdujeron estos diseños a los tejedores del suroeste de Estados Unidos desde México. El diseño aparece primero en el Códice Magliabechiano, un manuscrito del centro de México (probablemente azteca) de finales del siglo XVI, y parece haber estado asociado con un festival mexica de los "bezotes" (ornamentos que se usaban en una hendidura en el labio inferior). Los facsímiles de este códice realizados por Zelia Nuttal proporcionan modelos para los artistas mexicanos modernos, y fue en una tienda de tejidos de Oaxaca que José Argüelles (el creador de los movimientos del 2012) se lo apropió por primera vez de este signo. Como vemos el famoso signo de Hunab Kú no tiene nada que ver ni con algún dios ni con los Mayas.

Sobre Hunab Kú, el Dr. Hoopes comenta "en otras palabras, los misioneros católicos del México colonial estaban intentando usar el concepto de "Hunab Ku" (que bien pudieron haber inventado) para referirse al 'único Dios verdadero'... Es un poco irónico que este concepto, una herramienta usada por los ideólogos cristianos que intentaban destruir la cultura maya tradicional, haya sido adoptado por otros que ahora pretenden 'descubrirla' y celebrarla".

Recientemente, con el advenimiento y popularización de creencias como el mayanismo o las de la nueva era, desde hace unas décadas, Hunab Ku se ha popularizado y ha sido colocado como deidad protagónica del panteón maya. Pero, como ya se mencionó, no resulta conocido en ninguna fuente de escritura maya prehispánica y no es un término usado en Guatemala en donde todavía se practica la Espiritualidad Maya.

Hunab Ku fue durante la colonia asociado al dios creador de los indígenas mayas Zamná, a fin de hacer uso del sincretismo religioso. Una mención al hecho de que Hunab Ku era el supremo dios de los mayas se encuentra en el libro clásico de Sylvanus Morley, Los antiguos mayas (1946) . La interpretación de Morley ya no es compartida por los académicos e investigadores mayistas (no confundir con mayanistas) de la actualidad.

Hunab Ku en las creencias de la nueva era

Las creencias sobre Hunab Ku reiteradas por autores de la denominada Nueva era provienen de la obra del antropólogo mexicano Domingo Martínez Parédez (1904–1984), quien hizo una interpretación del concepto en 1953 6 y amplió su explicación en un libro posterior, Hunab Kú: Síntesis del pensamiento filosófico maya (1964).7 En sus libros, Martínez planteó el concepto de que Hunab Ku demostraba el monoteísmo de los mayas y sugirió que estaba representado por el símbolo de un cuadrado dentro de un círculo, o un círculo dentro de un cuadrado, el círculo representando la noción del movimiento y el cuadrado la idea de la medida. Martínez relacionó a Hunab Ku a los símbolos de lafrancomasonería, muy particularmente con la idea del "Gran Arquitecto del Universo" y del compás con la escuadra masones.

Fue Martínez quien vinculó a Hunab Ku con la expresión maya "In Lak'ech", que significa "eres mi otro yo", que además no usan los mayas yucatecos actuales ni los clásicos, aunque si está en el idioma se puede afirmar que esto también es un invento.

Las ideas de Martínez fueron popularizadas mucho más tarde por Hunbatz Men (un seudónimo de César Mena Toto, creyente mayanista (no confundir con mayista), por José Argüelles, y por otros autores contemporáneos adscritos a la misma corriente de pensamiento.

El símbolo usado para Hunab Ku

Argüelles popularizó a Hunab Ku en su libro de 1987 El factor maya. Sin embargo, en lugar de usar el símbolo de Martínez, usó otro símbolo estilizado, tomado posiblemente del Códice Magliabecchiano, reproducido facsimilarmente por Zelia Nuttall en 1903, y que está basado en un manuscrito colonial de origen mexica (no maya), del centro de México. La estilización hecha por Argüelles, sin sustento arqueológico, evoca los motivos del ying yang o de una galaxia espiral. Este símbolo ha sido adoptado por la corriente mayanista y se ha difundido tanto que se encuentra ahora en diseños de alfombras de los artesanos del centro de México.

A pesar de las afirmaciones de Argüelles y aún de Martínez Parédez, no hay ninguna evidencia arqueológica de origen maya precolombino para documentar algún símbolo relacionado con Hunab Ku.

Imagen de Memo Katum

Bibliografía:

Reflexiones de  Memo Katum

Artículo

Argüelles, José (1987) El factor maya: más allá de la tecnología. Bear & Company, Santa Fe,

California

 Boone, Elizabeth H. y Zelia Nuttall, eds. (1982) The Book of the Life of the Ancient Mexicans, Containing an Account of Their Rites and Superstitions: An Anonymous Hispano-Mexican Manuscript Preserved at the Biblioteca Nazionale Centrale, Florence, Italy. Reprint of 1903 edition with additional commentary. University of California Press, Berkeley.

Martínez Parédez, Domingo (1953) "Hunab Kú: Síntesis del pensamiento filosófico maya." Filosofía y letras; revista de la Facultad de Filosofía y Letras 51-52 (julio-diciembre): 265-275, UNAM.

Martínez Parédez, Domingo (1964) Hunab Kú: Síntesis del pensamiento filosófico maya. Editorial Orion, 

Mexico City.

 Men, Hunbatz (1989) Secrets of Maya Science/Religion. Bear & Company, Santa Fe.

 Morley, Sylvanus (1946) The Ancient Maya. Stanford University Press, Palo Alto.

Motul, Diccionario de (1930) Diccionario de Motul, Maya-Español atribuido a Fray Antonio de Ciudad Real y Arte de la Lengua Maya por Fray Juan Coronel. Juan Martínez Hernández, Editor. Mérida, Yucatán. Siglo XVI., faltante. Copia del siglo XVII, en la biblioteca John Carter Brown, Providence.

Nuttall, Zelia, ed. (1903) The Book of the Life of the Ancient Mexicans, Containing an Account of Their Rites and Superstitions: An Anonymous Hispano-Mexican Manuscript Preserved at the Biblioteca Nazionale Centrale, Florence, Italy. University of California, Berkeley.

Roys, Ralph (1967) The Book of Chilam Balam of Chumayel. University of Oklahoma Press, Norman.

ARGUELLES Y SU OBSESION CON SER PACAL VOTAN

Les presento un texto Jaime Fernando Gutiérrez Mejía de sobre José Argüelles y Pacal, una deidad maya y gobernante de Palenque.

Gutiérrez, colombiano, que es como él mismo se define: "Caminante de la Espiritualidad Maya"; es a la vez escritor, investigador y crítico que sabe mucho de Espiritualidad Maya, escribe este articulo como parte de un estudio que está por publicar.

Nuevamente les exhorto a dejar sus comentarios para discutir y crecer en comunidad.

Saludos 

Julio Menchú

Ajq'ij Maya K'iche'

ARGUELLES Y SU OBSESION CON SER PACAL VOTAN

Jaime Fernando Gutiérrez Mejía

Por varios años, Arguelles se ha proclamado como el único que dice haber decodificado el supuesto mensaje cifrado la tumba del rey Pakal el Grande (603 – 683), al que llama Pacal Votán, al relacionar al famoso rey de Palenque, que reino durante la mayor parte del siglo VII d.c., con un personaje mítico entre algunas comunidades indígenas de la zona de Chiapas, llamado Votán, el cual no esta identificado con un periodo histórico debido a que pertenecía a la tradición oral.

EL CASO DEL PERSONAJE DE VOTÁN[1]

El origen de la historia de Votán es muy confuso. La dio a conocer hacia finales del siglo XVIII un sacerdote español de Chiapas llamado Ramón Ordóñez y Aguiar, quien recogió algunas historias sobre este personaje entre los indios choles que vivían cerca de Palenque, la antigua ciudad maya que apenas había sido descubierta hacia 1745 y estaba siendo explorada por el capitán español Antonio del Río en 1786. Luego Ordóñez argumentó que basándose en un escrito en caracteres jeroglíficos indígenas, que fue traducido al español llamado Probanza de Votán, en donde un personaje de ese nombre (Votán) funda Palenque, da fe del origen de los indios. Respecto a la procedencia de este documento, Ordóñez dice que se lo confiscaron a unos indígenas, y posteriormente revela que lo obtuvo de los archivos del obispo Francisco Núñez de la Vega, quien en realidad es el verdadero intérprete del manuscrito, y en el cual se basa Ordóñez. Cabe decir que ese manuscrito se menciona en un libro de la diócesis de Chiapas de 1702, del cual es autor Núñez de Vela.

En realidad, Ordóñez toma lo que le habían dicho los indígenas sobre este personaje, lo que había escrito el obispo Núñez de Vela y lo mezcla en una historia fantasiosa en que este personaje navega en referencias bíblicas, grecorromanas, toltecas y aztecas. Todo esto lo vertió en un libro llamado “Historia de la creación del cielo y de la tierra conforme al sistema de la gentilidad americana”, en el cual lo que hace es querer mostrar el supuesto origen trasatlántico de los pueblos indígenas de la región y por ende de los supuestos nexos culturales de Palenque con las civilizaciones del mediterráneo. Algo similar haría en el siglo XIX el fundador de los mormones, Joseph Smith, quien a través del “libro de Mormon”, su libro sagrado, argumentaría el origen de los pueblos indígenas de América en las tribus perdidas de Israel.

En sus líneas en que se refiere directamente al Votán legendario, Arguelles se toma en serio lo planteado por Ordóñez, sin brindarse el mismo el beneficio de dudar de cómo se había elaborado esta historia. Parece ser que Ordóñez quiso figurar con su escrito como un descubridor de una supuesta historia perdida. Lamentablemente para Ordóñez, no alcanzó a verlo impreso en vida, por las implicaciones que tendría esta historia para las autoridades coloniales españolas, la cual negaron el permiso. La obra de Ordóñez solo pudo ser publicada a principios del siglo XX. Poco tiempo después, un mexicano,  Enrique Santibáñez, escribe “Votán y el origen de la civilización americana”, basado en el libro de Ordóñez.

Luego, hacia 1967, una periodista norteamericana llamada Irene Nicholson publica su libro “Mexican and Central American Mythology”, donde lo que hace es transcribir la historia de Votán, de una manera a-crítica, sin los filtros necesarios para depurar la historia, repitiendo el mito creado por Ordóñez, de que la ciudad de Palenque fue fundada por Votán. Cabe decir que esta periodista lo que hizo fue recopilar leyendas de Mesoamérica escritas en otros libros, al no tener una formación en antropología que le permitiera hacer una investigación mas exhaustiva, porque supuso que por estar viviendo varios años en México le daba por si sola la autoridad de escribir sobre el mundo mesoamericano. Sin duda alguna este libro cayó en manos de José Arguelles y lo influyó poderosamente.

Las pocas fuentes que hablan sobre Votán se refieren a él como un personaje civilizador similar en características a Quetzalcoatl, la serpiente emplumada, quien fundó una ciudad llamada Nachan. Muchos insisten en ver en Palenque a esta legendaria Nachan, y en Pakal a Votan, pero la narrativa de Votan no se compagina con lo que se ha descubierto de Palenque a través de la labor desarrollada por los epigrafistas, en su mayoría norteamericanos.

Según lo descifrado en el templo de las Inscripciones, Pakal nació en el día Waxac Ahau (8 gobernante). Lo que muchos desconocen, incluyendo el mismo Arguelles, que Votan es el nombre en tzeltal y tzotzil, dos de las lenguas mayas de Chiapas, de uno de los veinte días del calendario sagrado de 260 días, que es el equivalente al yucateco Akbal y al quiché Aq’ab’al. Actualmente, en el calendario solar de los quiché de Guatemala, hay un mes que ellos llaman Botan que equivale en el haab yucateco a Muan, que es el quinceavo mes. Y en efecto, el personaje de Votan, toma su nombre de uno de los días del calendario tzeltal, ya que Ordóñez dice que este Votán era el tercer Votán. Podría decir que el personaje en mención solo era conocido por su día de nacimiento, que en realidad era tres Votán. Por lo tanto, a partir de las fechas del calendario sagrado de 260 días, Pakal y Votan son dos personajes completamente diferentes y menos la misma persona.

Además, en la Probanza de Votan citada por Ordóñez, dice que para llegar hasta el sitio que se fundaría Nachan, Votán debió salir por un sitio llamado Valun Votán, proveniente de su hogar Valun Chivin. El nombre Valun, como esta escrito, en realidad debería escribirse Bahlun, que en las lenguas mayas de Chiapas, como el tzotzil, el tzeltal y el chol, traduce jaguar y a la vez el numero nueve.

El nombre del lugar de origen de este personaje, Valun Chivin se explicaría también de la misma forma, porque hay un día del calendario sagrado, Chabin (al parecer la palabra de la que se deriva chivin), que equivale al yucateco Kib y al quiché Ajmaq. También hay un mes del calendario quiché llamado Ch’ab’, el cual es el equivalente al mes yucateco Tzek, que es el quinto mes del haab.

Alguien quien se acercó bastante a esta explicación fue casualmente el verdadero descubridor de la leyenda de Votan, fue el obispo Núñez de Vela, quien hace comentarios de esto en el preámbulo de su obra “constituciones diocesanas del obispado de Chiapas”, en lo que respecta a Votan. Ordóñez tuvo el cuidado de referirse a esta obra de la cual no hay evidencia actualmente. Gracias a las citas que hace de esta obra, Ordóñez dio a conocer parte de la labor de etno-historiador que adelanto el obispo Núñez, entre ellos los nombres de los días del calendario chiapaneco (los cuales Ordóñez confundiría con tribus), y cita que entre los días mas importantes del calendario sagrado estaba “coslahuntox”[2], que es el 13 muerte en tzeltal, pero que suena parecido y no confundir con Oxlajuj Toj (13 ofrendas) de los mayas de Guatemala,  ya que este día se hacen grandes ceremonias de fuego en el altiplano. Da la casualidad que este 13 muerte, es el mismo día del calendario sagrado en que nace, según los textos jeroglíficos de los templos de Palenque, el segundo hijo de los padres primordiales, que conformaba la triada de los dioses protectores de Palenque, el llamado Dios Jaguar Nocturno, que también es conocido como Ahau-Kin o Señor Sol[3], que algunos arqueólogos llamaban el dios III. Por lo tanto debe ser un eco bastante tardío de la teología maya de Palenque, después de 10 siglos de creado ese texto.

La polémica en torno a esta “probanza de Votan” la empezaron a armar desde el mismo momento en que se quiere a dar a conocer esta “probanza”, por parte de los italianos Lorenzo Boturini en 1746, quien acusa al Obispo Núñez de Vela de haber quemado en 1691 el códice indígena original, cosa que Ordóñez desmiente, y Félix Cabrera, quien es acusado por Ordóñez de plagiar su obra. Luego de esto es objeto de estudio por parte del francés Charles Etienne Braseur de Bourbourg (primer estudioso occidental que dio a conocer el Popol Vuh), de los investigadores alemanes Eduard Seler y Walter Krickeberg, el ultimo de los cuales, no solo lo toma como un personaje mítico, sino como un ser ordenador y eje cosmológico[4].  Casualmente en la cosmogonía del altiplano central mexicano, “cuando los dioses creadores decidieron fundar el tonalpohualli o almanaque de los destinos, consultan a Quetzalcoatl, y este acuerda con ellos que el primer día del calendario sagrado sea 1 Cipactli, el segundo 2 Ehecatl y el tercero 3 Calli (tres casa), de modo que los tres días iniciales del calendario representen los 3 niveles del cosmos (el inframundo, el cielo y la tierra).”[5] Y el día 3 Calli es el equivalente en lengua nahuatl al 3 Votan, por lo que correspondería al nivel terrestre de la cosmogonía de los indígenas de Chiapas.

EL REY MAYA MÁS FAMOSO DEL MUNDO.

Una explicación a la obsesión de Arguelles con Pakal se remonta a una corriente de escritores alternativos conocida como realismo fantástico que tuvo su auge en las décadas de 1960 y 1970, los cuales pretendían dar explicaciones nada ortodoxas de sobre la historia de la humanidad desde ópticas como el fenómeno ovni extrapolado al pasado, y en donde se tejían fantásticas explicaciones sobre el supuesto origen extraterrestre de las mas sofisticadas civilizaciones de la antigüedad. Es completamente entendible en una época donde imperaba la psicodelia y el consumo de sustancias alucinógenas que mucha gente se dejara convencer de este tipo de explicaciones que se salían del saber convencional de la arqueología.

Entre esta corriente de realismo fantástico esta el suizo Erich Von Daniken.

Es muy posible que Arguelles sintió fascinación por la obra de Erich Von Daniken, quien presentó en la década de 1960 en uno de sus libros, titulado “recuerdos del futuro” y una película basada en ese libro, con el mismo titulo, la imagen de Pakal, el rey de Palenque, tallada en su losa sepulcral, la cual fue presentada como evidencia de que eso era el diagrama de una nave espacial y a Pakal como un astronauta, al haber colocado la imagen de la lapida en posición horizontal, lo cual hizo que a esta imagen del rey maya fuera mas conocida como “el astronauta de Palenque”, cuando en realidad debía haberse colocado la imagen en posición vertical, porque se muestra al árbol de la vida y desde ahí al rey Pakal cayendo al inframundo (que era su verdadero significado). Esa seria la razón de ser de su teoría de los mayas como “seres galácticos” y de su obsesión con Pakal, el rey de Palenque.

En los grabados en piedra en las que Pakal, ya muerto, trasmite el poder a su hijo Chan Bahlun, en las que ambos personajes están retratados al pie del árbol del mundo, luego están retratados al pie de una gran planta de maíz con las mazorcas en forma de rostro humano y la ultima, en la que están al lado de un escudo de guerra con lanzas cruzadas, se observan que estos símbolos tienen profundos significados, lo que para la mayoría de los arqueólogos que han trabajado en Palenque  y han observado con detenimiento el contexto en que estaban inscritos, coinciden en que “la utilización del arte para manipular la historia fue llevada a cabo, especialmente a la hora de legitimar la problemática sucesión de Pacal”[6]. Coincidencialmente, Arguelles hace algo similar, siendo un artista, manipulando los símbolos originales del calendario maya y dándoles nuevos significados, para luego presentarse como interprete del supuesto mensaje de Pakal y legitimarse como reencarnación (sucesor) de este personaje, a través del llamado “telektonon” o “juego de la profecía” y del libro en que relaciona a Pakal con Mahoma y el Islam solo por ser contemporáneos, a pesar de los miles de kilómetros de distancia entre Arabia y Mesoamérica.

Por consiguiente, al querer fundir estos dos personajes, el histórico Pakal, rey de Palenque y al mítico Votán, en un solo personaje, e interpretar su supuesto legado para la humanidad del presente y futuro, Arguelles presume su papel como un nuevo avatar reencarnado del New Age, y de este modo figurar como profeta de lo “maya galáctico”, ya que el dice transmitir un mensaje dado por Pakal de manera “telepática”. Le tomaría mas de tres décadas elaborar de manera progresiva el libreto que asigno a este personaje para crear este mito en que ha querido convertir su vida.

En un comunicado puesto en una pagina de Internet, el 9 de marzo de 1998, se proclama como tal Valun Votan, afirmando que la persona que se llama José Arguelles ha desaparecido de su cuerpo y se manifiesta desde ese momento como la reencarnación de Pacal Votan[7]. Y a partir de la promoción de este discurso, Arguelles consigue que el 3 de marzo de 2002, sea nombrado como “profeta” o “cerrador del ciclo”, durante una ceremonia hecha en Teotihuacan, por unos supuestos 9 ancianos guardianes de tradiciones indígenas de México, los cuales nombran a un portavoz llamado Quetza-Sha, quien le hace un reconocimiento como profeta. Esto por supuesto no fue del agrado de los mayas actuales.

ARGUELLES Y SU DISTANCIAMIENTO DEL MUNDO MAYA ACTUAL.

A la par que construía una visión místico - espiritual de los mayas antiguos, Arguelles no hacia un esfuerzo por buscar respuestas en las comunidades indígenas mayas existentes actuales y eso se ve reflejado en unas líneas de su libro clásico EL FACTOR MAYA:

“Al verlos me impresioné. ¿Los Lacandones de la actualidad, descendientes de los antiguos astrónomos, qué papel juegan en el gran drama del mundo?”[8]

“El abismo aparente que existe entre los mayas de la actualidad y los constructores de las antiguas ciudades, es de tal naturaleza, que no puede ser juzgado por nuestro criterio de progreso material”[9]

Estas notas están basadas  sobre una experiencia de Arguelles con una comunidad maya lacandón de Chiapas, en 1976, dando a entender que los mayas actuales no habían heredado los conocimientos que el pretendía adquirir por otros medios. Pero esta no fue la única declaración que hizo en su libro sobre los descendientes de los mayas antiguos:

“Luego, con el paso del Baktún 9 al Baktún 10, en el año 830 D.C., vino la repentina decadencia o desaparición del período Clásico Maya.

Al final del siglo X, cuando la cortina sube otra vez para dejar ver a los mayas, o más bien a los descendientes de los mayas, aparece una escena totalmente distinta”. [10]

Esta otra declaración lo que subraya es el interés parcial de Arguelles por el mundo maya, en la cual da a entender que los únicos mayas que existieron para Arguelles han sido los del periodo clásico (250 – 900 D.C.) y que los mayas del periodo posclásico no eran los auténticos mayas, y por lo tanto, tanto los mayas posclásicos como los mayas que descienden de ellos desde hace 500 años y que viven en México y Centroamérica en la actualidad no son dignos de atención para este personaje. Apenas están ahí para ser mencionados como los que nunca alcanzaron los logros del periodo clásico.

Arguelles se contradice en sus declaraciones, en la cual muestra su fascinación por los Mayas Clásicos y su indiferencia ante lo maya de los periodos posteriores, pero para iniciar el calendario se basa en los datos dados por los mayas posclásicos de Yucatán, quienes utilizaban un sistema de comienzo de cada año solar diferente al que usaban los mayas clásicos, y que por cosas del destino, ese sistema del calendario del maya clásico es el que todavía usan los mayas del altiplano guatemalteco.

La creciente influencia de Arguelles en miles de personas durante la década de 1980 no ayudó en nada a mitigar los sufrimientos durante la misma época, a los descendientes de los antiguos mayas, quienes estaban sufriendo las peores atrocidades cometidas desde los tiempos de la invasión española a América, durante ese periodo de 36 años de tristeza y dolor que fue la guerra civil en Guatemala, guerra en la que se llevó a cabo un genocidio patrocinado por el gobierno norteamericano y que fue secundado por practicas etnocidas dirigidas por iglesias pentecostales contra los guías espirituales y santuarios de los pueblos mayas del altiplano maya.

Y esta actitud poco cambio durante mas de 20 años, en los cuales jamás hizo contacto directo con las comunidades mayas existentes. Durante ese tiempo empezó la construcción de su propuesta a través de las artes plásticas, aunada a la visión de el planeta Tierra como un ser viviente, lo cual ligaría su vida al movimiento conocido como New Age. Su visión fue alienándose mas, frente a las investigaciones hechas en distintos campos de la antropología y arqueología mayistas, y frente a las mismas comunidades indígenas mayas, ya que colocó a los mayas del periodo clásico, su foco de interés, desde una perspectiva “galáctica”, la cual es la que lo distingue de otras corrientes que habían trabajado antes lo maya desde el punto de vista esotérico como los gnósticos de Samael Aun Weor.

La decisión de Arguelles de caracterizar a los mayas como seres "galácticos", pudo obedecer a que la visita que hizo Arguelles a México en 1968, justo cuando sucedía los acontecimientos de la masacre de la plaza de Tlatelolco, lo conmocionara profundamente y de saber que tanto horror y dolor se estaba (y todavía se esta) viviendo en este mundo, no compaginaba con su idea preconcebida de los antiguos mayas como seres casi perfectos, y que esa perfección que él les atribuía no se ve en el mundo, entonces los mayas no eran de este mundo y por lo tanto habían llegado a este mundo como mensajeros galácticos (la otra explicación del porque de lo “maya galáctico” pasa por Von Daniken y el rey Pakal de Palenque, como se hubo explicado antes).

"Pero era 1968, una época de desasosiego y violencia en todas partes. Mientras salía de Ciudad de Méjico, escuché por la radio las noticias sobre los motines de Tlaltelolco, en los cuales murieron cerca de 400 estudiantes. Mis pensamientos se dirigían más no sólo hacia las injusticias del mundo, sino a la visión distorsionada que prevalecía en todas partes respecto al mundo no Occidental, o Tercer Mundo."[11]

Pero la critica a esa “visión distorsionada respecto al mundo no occidental o tercer mundo”, no se aplicó a él mismo, ya que jamás hizo por acercarse a los pueblos mayas actuales de manera humilde, ya que lo mas cercano a esto fue a una comunidad lacandona de Chiapas, en la cual apenas se limitó a observarlos, pero jamás les intento preguntar nada acerca del calendario, sino se limito a escribir unas reflexiones muy breves sobre este encuentro.

En el libro titulado “Introducción a La Ley del Tiempo”, que es un compendio de lo que Arguelles dice, se expone lo siguiente:

“Así que los mayas sabían cuando todos nosotros íbamos a estar listos para despertar, y es justamente en estos últimos años del gran ciclo de la historia, iniciado en el año 3113 a .c. y que culmina en el año 2012: Los mayas, galácticos esta vez, están de nuevo con nosotros  (son parte de la federación galáctica). Ya han sembrado las semillas de la ley del tiempo dentro de nosotros, por lo que todos nosotros podemos ser "mayas". Ser maya no es una cuestión racial (como cuando se dice de los actuales "mayas tradicionales"), sino es un asunto espiritual. Maya es alguien que esta armonizando con la Tierra y el universo. Los mayas clásicos cumplieron su tarea y se fueron a su lugar de origen, al lugar de donde vinieron (en las Pléyades); pero se fueron dejando aquí su conocimiento. Los mayas nos dejaron indicios y secretos a descubrir para que no pudiéramos perdernos. Este conocimiento no es otro que la ley del Tiempo... “[12]

Y en otra parte más adelante del mismo libro se expone lo siguiente:

"dice Arguelles que la tumba de Pacal Votan no podría haber sido decodificada por un maya: los mayas de hoy - con muy pocas excepciones -no son suficientemente planetarios"[13]

En el libro en que proclama su acercamiento mas explicito al Islam, Arguelles proclama:

“Los Mayas originales que construyeron sus centros de pensamiento y cultura por toda América Central y México, seguían una corriente de conciencia deliberadamente traída a este planeta para un propósito específico. En una palabra, los Mayas originales fueron mensajeros superiores del instrumento de la voluntad divina, que es el tiempo mismo"[14].

Según las declaraciones que da Arguelles en un ciclo de conferencias y seminarios en Chile:

“Cuando hablamos de la tradición del Chilam Balam, encontramos que hay diferentes categorías de profecías. La primera categoría, es la Profecía de los Guardianes del Día. Los Guardianes del Día, sabemos, están aún muy activos, especialmente, entre los Mayas Quiché. Trabajan, únicamente, con el Tzolkin. La siguiente categoría, se llama de los Adivinos de Años. Estos son descritos en el Chilam Balam, y ellos pueden conocer las cuentas de los años, que, realmente, sincronizan el Calendario Solar, el Haab, con el Tzolkin. Es muy interesante, entender que los Mayas Quiché, conocen muy poco sobre el Haab, y, casi nada, sobre las tradiciones del Chilam Balam.                

Las tradiciones del Chilam Balam, fueron desarrolladas en Yucatán y Chiapas, y con los siglos, los Mayas Quiché, fueron separados de esas tradiciones. Algunos Mayas Quiché, no entienden este punto. Afortunadamente, hay otros que sí. Los Adivinos de Años, tienen que ver con la custodia de las fechas relacionadas con lo que, ahora, llamamos, la fecha de sincronización del 26 de Julio. Las tradiciones del Chilam Balam, incluyen textos y tradiciones muy diferentes. Las más famosas y extensas de estas tradiciones, es la llamada tradición del Chumayel. Hay otras, como la tradición de los Libros de Maní. Estas tradiciones decayeron hacia la mitad del siglo XIX”[15]

Con estas afirmaciones se despejan completamente las dudas con respecto al papel que juegan las comunidades mayas actuales en el trabajo de Arguelles, lo que demuestra que para él, las comunidades mayas no son lo suficientemente “mayas” en el sentido que él construyó su discurso esotérico, y por lo tanto, considera que él no tiene nada que aprenderle a los mayas actuales.

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[1] Buena parte de las referencias sobre Votán provienen de Kerkhoff, 1984.

[2] Citado en Kerkhoff, 1984: 717

[3] Florescano, 2000: 48, también en tabla 2 del mismo libro.

[4] Hasta ahora solo se conoce un articulo que intentaba dar luces respecto al asunto de Votán, donde se hace un intento por desenredar ese asunto de la “Probanza de Votán”, ver Kerkhoff, 1984.

[5] Florescano, 2000:90.

[6] Laughton, 1998: 44.

[7] Arguelles, 1998a.

[8] Arguelles, 1987: 33

[9] Arguelles, Op. Cit. 34

[10] Ibíd. 46-47.

[11] Ibíd.:30

[12] García Meza, pp. 31 -32.

[13] Ibíd., Pág.94., también en Arguelles 1996d: 4.

[14] Argüelles, 1996: 6.

[15] Arguelles 1996d: 6